《道德经》读后感15篇。
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《道德经》读后感 篇1
【篇一】
“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”“人生不如意之事十之**。”的确，人生之旅不可能一帆风顺，挫折和失败也是人生的一部分。可是，扪心自问：
除了那些天灾人祸造成的不可抗拒的挫折，还有多少不快乐不是我们的欲望造成的？有多少人因为争名夺利，甚至走上不归路而拒绝快乐？
读了近20遍被誉为“万经之王”的《道德经》后，我对“人之道，为而不争”这句话感触颇多。我想，在生活压力日益变大的今天，如果每个共产党员都能按照这个基本准则做到“为而不争”，做到“清心寡欲”，必然会减少很多不必要的烦恼，享受到更多的诗意和远方。
现实中，很多人贪得无厌，不容易满足。正所谓“吃了猪肝想猪心，得了**想**”但“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
”永不满足的欲望是痛苦的根源，它会增加人的心理负担，让人失去很多快乐，变得不可思议，甚至毁掉自己一辈子的幸福！
在今天的唯物主义世界里，我们经常听到这样的事情吗
一些**因为贪图名利而变得疯狂，最终自毁前程，坐牢，成为国家的罪人？
某个朋友因为利益之争，最终撕破脸皮、形同陌路？
某个员工是否因为争名夺利而情绪低落，导致精神疾病？
在一个家庭里，兄弟姐妹因为争夺家庭财产而上法庭。最后，兄弟姐妹互相残暴，没有家庭关系？
有对夫妻因为争强好胜最终夫妻分道扬镳？
父母会因为互相竞争而毁掉孩子的幸福吗？
某个企业为了争得最大的利益做虚假宣传导致失去信誉，倒闭破产？
……作为中国“先秦时期最伟大的思想家”的老子在几千年前就提出：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人头口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
几千年前，他曾敦促人们摒弃物质主义，保持稳定和满足的生活方式。
你在现实中见过这样的情况吗
评优表先时，常常有人一脸怒气来找领导：自己工作如何尽心尽力，明明比某某干得好，为什么评优就没份呢？
请看看《道德经》是怎么说的吧！“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
”意思是：不自我表扬，反而显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳，不自我矜持，所以才能长久。因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
我的理解是：每个人心中都有一个钢铁厂。群众的眼睛是明亮的。他们是否优秀取决于每个人的标准。只要你足够优秀，谁也不能阻挡你该得到的一切，谁也不能阻挡你前进的脚步？
现在流行的“你若盛精彩，天自安排；你若盛开，清风自来”不也是这样的道理吗？
如果你真的努力了，付出了，上帝还是没有给你爱，那么你就用这段话来鼓励自己吧！“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”请相信：
吃苦在前、享乐在后的你一定会用自己的无私让自己变得强大而从容，赢得更多的赞誉与掌声。
雷锋默默无闻，做好事不留名，最后不是被人们交口称赞吗？焦裕禄不是因为不争名夺利而受到人们的称赞吗？孔繁森在边疆扎根的故事，难道不是一个美谈吗？……
诸葛亮的《诫子书》这样写道：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。非学无以广才，非志无以成学。
”让我们抛弃所有功名利禄的**，努力做最好的自己，做到为而不争，保持一颗宁静而善良的心，相信迎接你的必然是山花烂漫的诗和远方。
【篇二】
《道德经》读后感 篇2
学生：郭艳婷
学号：914102380103
学院：环境与生物工程学院
完成时间：2014年11月22日上午
最近读了老子的《道德经》，感触颇深。 我觉得的要读懂《道德经》首先要读懂老子。
老子（约公元前571年-公元前471年）：字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义），楚国苦县厉乡曲仁里人[1]。曾做过周朝“守藏室之官”（管理藏书的**），是中国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。
其实，关于老子的传说很多。他充满了神秘感，这似乎是我们无法企及的。
首先他的出生就颇具神话色彩。据传，被道教奉为太上老君的老子是彭祖的后裔，在商朝阳甲年，公神化气，老子寄胎于玄妙王之女理氏（又称玄妙玉女）腹中。理氏（玄妙玉女）正在村头河边洗衣服。突然，一个黄梅飘下了河。
理氏很快用树枝把拳头大小的黄梅捞了上来。中午，理氏又热又渴，就把李子吃了。从此，理氏怀了身孕。
理氏怀了81年的胎，生下一个男孩。这个男孩一辈子都是白眉毛，白头发，大胡子。因此，理氏给他取的名字叫“老子”。
老子生下来就会说话，他指着院子中的一棵李子树，说：“李就是我的姓”。更不用说这个神话的真实性了，我想它至少表达了我们后人对老子的尊敬。
《道德经》一书在前言就列出了古今中外的名家对他的评论。
孔子说：朝闻道，夕可死矣。
鲁迅说：不读《道德经》，不读中国文化，不知人生真谛。
林语堂说：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读《道德经》的反应，我自己就是如此。
西方现代哲学的开创者尼采说：老子的思想集大成《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。
理论物理学家、第一位获得诺贝尔奖的日本人汤川秀树说：老子用惊人的洞察力看透个体的人和整个人类的最终命运。
能得到如此高的评价，《道德经》的魅力可见一斑。所以，好好阅读《道德经》是我们应该做的事。
老子在出函谷关前著有五千言的《老子》一书，又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。《道德经》分为上下两册，共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，全书的思想结构是：
道是德的“体”，德是道的“用”。全文共计五千字左右。我读的大概也只是《道德经》的一部分，但是收获却远远高于一部分。
他的辩证思维对我们是取之不尽的。同时我们不可否认他的著作《道德经》确实在背后折射出了他个人的人性光辉和深奥的人生哲理。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。除了朴素的唯物主义观点，《老子》一书中还包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之”。
中国文化的山泉为庄子开辟了广阔的道路。其“道”，被后人误解，幸有庄子发扬光大。《老子》一书是哲学诗。
老子是幸运的，有庄子；孔子，圣人，孟子，亚圣，有后不如前之感。老庄孔子是先秦中国最伟大的思想家。
在我看来，我们大学生在学习和生活中应该更贴近老子的思想，严格要求自己过上美好的生活。
《道德经》读后感 篇3
读读《道德经》吧
邬云珠很久之前，就听说过《道德经》。因为它是道教思想的重要**，一直误认为《道德经》只是一部教人修养身心的道教书籍。到现在才发现，并不是这样的。
这是一本好书。如果你真的明白了，从现在起你将拥有非凡的力量。
遗憾的是，世界上忙于处理普通事物，仍然有时间安定下来并阅读真正的好书吗？即便是读，也只读些《知音》、《女友》等浅近的杂志。过去我也有这样的毛病，为求一时痛快，一晚上读完了一本肤浅的**，并不为别的，好像只是在派遣寂寞和无聊。
但当我读完这样一本书，揉着疼痛的眼睛，内心的孤独和无聊变得更加严重。这样的书只会使我更加颓废。我建议你少读这样的书，因为人生其实很短暂。如果你读了一本坏书，你将失去读一本好书的机会。
幸好今年读到了《道德经》。我父亲给了我一台笔记本电脑。他说他抄了一些关于在广东如何做人的讲座，让我好好看看。我首先就看了翟鸿燊的国学讲座，他提到了《道德经》。
翟教授说在外国人的眼里，《道德经》的地位很高，很多老外喜欢看《道德经》，便和中国人聊起了《道德经》。遗憾的是，老外都熟悉的《道德经》，咱们中国人没读过。真是可笑，咱们还是中国人吗？
于是，我便抽空在网上**了《道德经》，我一遍读完了（虽然有很多地方没懂），但是我感觉这绝不是一般的书，我感觉老子绝非一般的圣贤。老子在《道德经》四十一章中写道：“上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之----弗笑，不足以为道。
”老子是何等的自信！你若笑了，你便是下士。不能让下士发笑的方法不是这样。
我现在正在细读《道德经》，把每个字都认真推敲，力求接近老子的本意。网上说，《道德经》是要靠自己去读去悟的，千万不要轻信网上的注解，有很多注解已经背离了老子的本意，甚至相差十万八千里了。我也觉得是这样的，大家读的时候一定要注意。
老子自己都说“故人之所教，《我》亦议（商议）而教人”，学别人的东西，要有自己的见解。
老子的“道”太厉害了，不信你便读读试试。（下士当然只会大笑）《道德经》只有五千多字，但里面包含的内容却很多。可谓是字字珠玑。
但是很多地方，一般人是弄不明白的。只有悟性高且有深刻的人生体验的人才能明白。
比如我以前就听说过“无为”，但我理解为无所作为，即什么事也不干，修养身心。但今年读了《道德经》，我发现我大错特错了。老子的道是玄的，是虚的，无便是有，有便是无，无和有是辨证统一的，你若把它们割裂开，就大错了。
“天下之至柔（如水等），驰骋于天下之至坚。无有（没有固定形状者）入于无间（没有间隙），吾是以知无为之有益也。不言之教（同效，指好处），无为之益，天下希能及之矣。
”这里老子从至柔的水可以出入至坚无间的物体中，明白了无为的好处。不作为是无形的，是柔软的，就像水一样。“为学日益（学问逐渐增多），为道日损（欲望逐渐减小）；损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。
”这句老子是警戒世人，为学要使学问日益长进，为道要使欲望日损，以达到无为的境界。什么是无为？不是无所事事，而是拥有一个没有太多欲望的人，不是刻意追求一切，以一种自然的态度。
如果一个人能达到无所作为的境界，那就没有什么是不做的。就像水能驰骋于天下之至坚一样的道理。这样的人站在了天人合一的至高境界，内心淳朴得像婴儿一样，做到了无为不争，则会凌驾于万物，使万物在自己的掌控之中。
能使万物成服，这个无为厉害吧？这个道厉害吧？老子是真厉害！
孔子曾到东周首都向老子问道，回去后对**们说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。步行者可以是网，游泳者可以是纤维，飞行者可以是网。
至于龙吾，我不知道。他乘风破浪上了天堂。吾今见老子，其犹龙耶！” 有很多人生前有盛名，写下了很多书，并使洛阳纸贵。
但其一死，便被人们遗忘。几年后，世界上再也不会有他的话了。而老子，只写了五千言，历经二千五百多年的尘世变迁，《道德经》仍然流传到了我的手里。
这才是真道啊！请少读几年后被世人遗忘的文字！
《道德经》读后感 篇4
“道可道，非常道……”一阵阵读书声回荡在校园里。自从学校开展“与圣贤为友，与经典同行”读书活动以来，校园里每天都飘荡着整齐而有节奏的读书声。
当老师第一次捧着《道德经》，告诉我们这是我们中华民族的宝贵文化遗产，我就暗暗地下决心一定要认真地学习它。可是当老师第一次用清脆的声音带领我们读《道德经》时，我感觉到枯燥无味，一点儿也提不起学习的兴趣来。尽管如此，我还是不忘每天读它，渐渐地我发现我喜欢它。
于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享受着清鲜的空气，一边开始了晨读。它为我打开了一扇心灵之门，指引我如何做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康的人。
读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。
《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？
所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》中的道”与“徳”
——读《道德经》有感
佛在法会上，手拈一花，视来众，尽皆茫然，独摩柯迦耶会心一笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付诸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，亦不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，即为“道”。
林语堂说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应，我就是这样。”
道教文化源远流长，博大精深。道家思想与儒家思想的摩擦是激荡的、互补的。但我认为：在中国传统文化思想中，儒家思想是表层的，道家思想是深层的。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世界上的一切事物都源于道。故有：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。
道是混沌是无极。由此产生了包含阴阳的鸿蒙精神，再生为天、地、人三才，构成了世间万物。这是我们后人所理解的道。
然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。
道就像空气，伸手去摸，以为它有，但打开它却是空的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象—有万物的影象；有物—有形形色色的物质实体；有精—有产生和发展的缘由；有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。
它先于天地而生，周而复始。在科学技术如此发达的今天，科学家们也证实了自然的发展是有规律的，它存在于不同的事物中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。
人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”在自然领域里也极富内涵。
可以说老子生命的代表。如果生命是荒谬的，老子也是荒谬的；如果生命本身是一种诡异的逻辑，老子也有同样的逻辑。老子只是反映生命的本真。
他不给自然添加什么，也不摒弃什么。他没有选择它，也没有赋予它意义；不管大自然是什么样子，他都欣然承认。老子愿意相信自然和生命的纯洁，他欣赏天然气而不加修饰。
但在现实社会中，有多少人懂得欣赏自然之美，懂得原始纯真的生命，懂得一切事物内在的运行轨迹。现今的人们常常视自己的意志高于生命和自然的真，他们不愿意相信自然的逻辑，任意地去改造自然，享受着经过加工后的变质的生活，与自然斗争。他们认为人生的价值正体现于不断地斗争中。
历史，有过惨痛的教训，历史的经验不可谓不深刻。但是，历史更多的时候是在重复着的是极其相似的悲剧。所以这些“善斗”的人类，被自然一次次的还之以颜色，这不得不令人深思。
老子教导人们在大自然面前应该没有选择，只有接受。因此，人们认为老子的价值观和人生观是消极的、不作为的。其实，正如老子所讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”遵循着自然，所谓的消极最终会给人类带来福音和一种最积极的结果。相反，那些鼓吹所谓积极的人会发现，他们所作的一切给我们带来了走向灭绝的道路和最消极的旅程。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
在《经典释文》中，陆德明解释王弼《道德经注》时曾指出：“德，道之用也”。“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。
而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“道生之,德畜之。”“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。因此，失道而德，失德而仁，失仁而义，失义而礼。
”“徳”虽排于“道”之后,但极具现实精神。《道德经》通过“德”这一概念使得个体价值指向一个形而的、具有无限利益的生存领域,从而具有提升现实的人格的意义
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。
他讲究“圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
有人说，治徳分为三步。失-徳-道。“徳”为“道”之功，是道德体现，修道先修德。
我最喜爱的一句话“上善若水”，敝以为可以作为一生的信条去遵循。这是一种超然的世界观，一种高尚的情操，尽管它软弱，却看不起一切。
老子在自然界万物中最推崇水，认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人"，是道的体现者。世界上最温柔的东西是水，但它能穿透最坚硬的东西，比如把水从石头上滴下来。
这就是“柔德”所在。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。
以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水能滋润万物，但不带走万物，愿意呆在最低湿的地方。
宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。
但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。
读书在于使人有一种满足感，一种对未知求得解答的渴望。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。如玑如玉的文字，清新无忧无虑的生活方式，高层次的理论，虽不完善，也无法颠覆。
又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
《道德经》读后感 篇5
老子以一句深奥的名言开始了《道德经》，给人们留下了无限的遐想空间。道可道，非恒道。名可名，非恒名。
无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众眇之门。这句话正好概括了道德经中所含的道是无，用语言能表达出来的道不能算是真正上的道它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从"有名"的奥妙到达无形的奥妙，"道"是洞悉一切奥妙变化的门径)。
现在很多人都把注意力放在道德**本身的解读上，这不是本末倒置吗？就算把道德经背下来，读通了，也不可能感知到道的存在。解读是必要的，但重要的是感悟文本后边的那个道理，而正确的解读是为了更准确的把握文本之后的那个道理，但是，的确是有好些人执着于文本。
道生一，一生二，二生三，三生万物道本身是个过程，演变的过程，天地初开本是混沌，混沌又是混浊与清澄二气，分开混浊为地清澄化天。中间为气。古人不可能那么科学的明白氧气是光合作用，以及宇宙大**论，所以迷信复古的理解一为混沌，二为阴阳，三为天，地，气。
万物皆道。 他们的进化顺序是道，这亦为着平衡。 不喜勿骂
这是《道德经》是高易经的地方。 它使用新单词代替一，二，三。首先道德经确定的是宇宙是一体的，跟本没什么阴阳，阴阳只是抽象，真正只存在统一的道，同样一二三同样是古人的抽象概念，如果明知其名词为何不说呢？事实上，我不知道。我只能用抽象的数字来代替它，因为每一步都是混乱的，我不知道该区分什么。
就像是你用笔画各种形状，真正存在的只是笔，画出什么随你，当然阴阳肯定是最先出现的，因为不管画什么一出笔阴阳即存在，之后就不同了，一跟笔可化千万事物，不可能是八卦皆全的，一定省略部分元素，这个物才是有形的，这即是无极化有形，八卦正因为是实心的，全套的，所以无形。“道德经”这个词的准确严谨的用法，是从一、二、三的抽象开始的！
马斯洛指出，一个欲望满足之后，人只是能得到一时的幸福感，紧接着一个新的欲望将取而代之，人就会再次被这一欲望驱动起来，这便是人类生存动机的本质，失去了对欲望追求的人，将失去生活的动力，进而引发抑郁、自杀的倾向。这将是一个无休止的循环，欲望的追求、满足、追求、满足将不停地进行下去，佛家言跳出轮回，道家庄子曰清心寡欲都说明他们看出了这一玄机，并试图改变它。
今天的瑞典完全符合老子的说法，即它是一个人口稀少的小国。瑞典很富有，没有军队，但是在战争期间，所有的人都可以战斗。
《道德经》读后感 篇6
中华瑰宝《道德经》
传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。 老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。
个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。除了朴素的唯物主义观点，《道德经》一书中还包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？
”其学说对中国哲学发展具有深刻影响。名句：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
物或损之而益，或益之而损”。这部流传两千多年的《道德经》是跨时代的作品，在不同的时代，这部作品会被解释出不同的含义。据统计，道德经是仅次于**教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。
《道德经》被翻译为多国文字。
在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然，讲究致虚极，守静笃、不与人争的修持。上善若水。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。
我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀、枪和炮弹来摧毁一些坚硬的东西，如建筑物、墙壁和墙壁。然而你能用刀剑劈开水么？
你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。
身边都是道，因为道是“无”。我们知道宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育着无数的恒星，而我们的地球只是这些微小粒子中的一个，只是因为其中有生命而独一无二。
我们不能自给自足，因为宇宙中可能有无数的高等生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就像玄女，所谓玄女就是女性，我们永远只是她的孩子。
永远不能超越她！应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
在政治上，老子的不作为，是现代共识的主动。老子有一段话常被视为对为政者的箴言：“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。
”；“民之饥，以其上食税之多；民之轻死，以其上求生之厚；民不畏死，奈何以死惧之。”
在宗教概念上，当时最崇高的信仰为天；故天基本上为“意识天”，但老子将之破除，将天化成“自然天”。于《道德经》原文中，可见得老子对天的看法是自然无为。于现存通俗本中第五章首行即曰:
“天地不仁，以万物为刍狗。”此处之不仁，并非无仁心，而是指无心而为，亦如文中的曾提及的“为而不恃”、“长而不宰”为相同意涵，故其实老子当时的诸多论述是为破除神鬼论，而非后人将其奉之为神之观念。在道教中老子被尊为道祖。
从《列仙传》开始，把老子列为神仙，还说老子重视房中术。东汉时期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而为一，视老子为化生天地的神灵。成为了道教创世说的雏形。
汉桓帝时期，汉桓帝亲自祭奠老子，视老子为仙道之祖。其道教尊称名称为“道德天尊”，俗曰“太上老君”，也是道教三清道祖之一。
在唯识上，有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。
如上所述，我们宇宙中的所有恒星都是从无到有进化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。
如果房子是一个实体，他就没有价值。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。
它也适用于我们的心理学。我们经常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以是宇宙，是因为它有足够的空间把所有的东西都放进去，如果人们有这么大的空间，我们就自由了！
（这里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们的心总是告诉我们该做什么和不该做什么。这是因为我们的内心空间是有限的，而宇宙是一个大概念，是无限的！
我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。
只有这样，才能实现相对自由，放松身心健康。
《道德经》上篇《道经》言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙；下篇《德经》，言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。这部经典不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可领会，每个人读“道”，都可得不同道。
《道德经》读后感 篇7
中华文明，源远流长。古人留给我们的财富不计其数，包括政治、经济、文化等方面。老子的《道德经》就是当中一颗夺目耀眼的宝石。
这本拥有两千多年历史的古籍，曾经启发了无数人，当中包括我们熟悉的逍遥之人庄子、道教祖师张道陵和炼丹神仙葛洪等等。书中的奥妙之处，可见一斑。而现今我重读《道德经》，相对过往更别有一番体会。
为此，我将自己的一些愚见叙述下来，以便日后回味。
一、 无为之为
老子说：“道常无为而无不为。” 意思是说“道”永远是顺任自然而无为的，然而又没有一件事不是它所为的。
这无为而无不为之说，依我的浅见对于治国大有益处。这就是后人所称的“无为而治”。那么应该如何“无为治国”？
老子就此而提出了“治大国若烹小鲜”。老子并不是说治国如小菜一碟，就像炸鱼；而是指治国之道应该像煎小鱼那样，不能经常随便翻动，不然小鱼就会被搅烂，不成样子。这也比喻统治者不能经常扰民。
可见老子痛恨统治者扰乱和掠夺人民的行为。无独有偶，在两千多年以后，在浩瀚的太平洋彼岸，也有一个人这样说：“管治得最少的**，管治得最好。
”这个人就是《独立宣言》的主要起草人，美国的精神之父，美国的第三位**——托马斯·杰佛逊。两位同样曾在自身所处的时代做出过巨大贡献的历史伟人，虽然相隔遥远的时空，但在政治上的观点却不谋而合。这是历史的偶然，也是历史的必然。
因为这样的治国之道，从统治阶级到平民百姓，都是被推荐的。如发生在汉朝初期的“萧规曹循”，就是一个突出的典范。汉相曹参，同汉高祖、萧何原来都是秦朝的小吏。
后来，他随高祖入伍，做出了巨大功献。当他听说有个叫盖公的人“善治黄老言”，就立刻派人把盖公请来，并修了一座大宅给他住，以便日后向他请教道家的治国精髓。这就是《史记》提到的“既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之”。
曹参不断学习道家的治国之道，等他当了汉相后，就完全遵循道家的“无为而治”，老老实实地按照上任宰相萧何的规章办事。这就是所谓的“萧规曹循”。当然，曹参也不是无所作为，史书中说：
“参为相国，遵何之政。择郡国吏谨厚者则除为丞相史，其文刻深务声名者，辄斥去之。” 由此我们可知，曹参对**的选拔十分慎重，只任用忠厚谨慎的人当官，对那些油嘴滑舌的人是不屑一顾。
而因为曹参的这种“无为而治”，汉初的经济有了极大的发展，百姓能够安居乐业。如史书评论的：“民歌之曰：
‘萧何为法。斠若画一。曹参代之。
守而勿失。载其清净。民因宁谧’。
” 古人“无为而治”，为后人树立了治世的榜样；可惜的是历代统治者都喜好追求权力，因此最能满足统治者权力欲望的儒家学说就占了上风，道家思想只有在国力尽丧之时才被搬出来，这不能不说是中国历史的悲哀。而这种悲哀，一直延续至今。在现代社会，凡新的领导上任，一定要大张旗鼓的改革，不然就显得自己没有领导水平。
有这样一个笑话，一个村有一块地，上一个村官计划是一百亩鱼塘，但刚挖了几天鱼，养了几天鱼，就换了一个村官。新来的人说他要建一个一百亩的桃园，于是他就填上了种桃子的事。刚种上桃子，不久就结了果，后来他改行当村官。这时，新村官提议建一个奶牛场，饲养奶牛。
我不知道浪费了多少资源和财力。但不折腾，如何能显示领导人的“英明”呢？但这样的“英明”，只能当成笑话。
聪明的领导人有聪明的“做法”。如老子说的：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
” 做到“不知有之”的领导人，才是最为出色的领导人；做到“无为而治”的国家，才是最有实力的国家。
二、道法自然
《道德经》有曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 意思很简单，就是说人取法地，地取法天，天取法道，道得法则是自然的。
老子告诉世人，道的思想是亲近自然，了解自然的机会，获得自然的利益。读了这句话，我回忆起一篇庄子的文章，名为《马蹄》，当中的要义就是讲“道法自然”。
它是这样说的：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。
及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以皁栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。
陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：
“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马”而“陶、匠善治埴、木”，此亦治天下者之过也。
” 大意是马有自己的本性，伯乐说善治马，虽然略有成效，却把马弄死了不少；陶工和木匠善长于土壤和木材，但他们都通过破坏事物的本质而获得成功。从这里可看出庄子严厉地批判伯乐治马、陶匠治土和木匠治木他们三者的行为都是违反了马、粘土和木材的本性，但是他们都得到了世人的称颂，以致这些违背自然之理的做法能够代代相传。不过，这不该仅仅归咎于他们，而是应该归咎于那些所谓“治理天下”的人。
因为他们统治世界的规则和方法直接损害了事物的性质和本质。久而久之，他们把世界弄得一团糟。可见，庄子的思想和老子一样，都主张“道法自然”，他甚至觉得远古之时，人们无拘无束，以禽兽为友，憨厚无知，纯真朴实的年代最为理想。
不幸的是，随着历史的发展，庄子的这些梦想变得越来越遥远。到了现今社会，大自然不仅没有得到人们合理的对待，反而由于工业文明的高速发展而导致受破坏的程度日趋严重。森林迅速消失，草原变成荒漠，生物不断灭绝，还有光化学烟雾、废气污染、热岛效应、臭氧空洞、全球变暖、酸雨危害、核威胁……在经历无数次的生态灾难之后，人们才突然醒悟，发现想征服自然的自己是多么的狂妄和无知。
因此，人们必须寻求与自然和谐发展。正如日本首位诺贝尔奖得主——汤川秀树所说的：“早在两千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况，甚至已经预见到了未来人类文明所达到的十分糟糕的状况，从而向近代开始的科学文明提出了严厉的指控，这使人感到惊讶。
”这说明了“道法自然”的思想无论是对于古代的农业社会，还是对于现代的工业社会，在有关人们生存和发展的问题上都有很好的指导意义的。
三、众妙之门
一本薄薄的《道德经》，蕴含无数的人生哲理。而我最喜欢的一段话，就是它开篇之章：“道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名万物之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。” 用这段话来作为我最后的感想，有很深的含义。因为这不仅是全书的精髓，也是老子最难理解的部分。
各朝代的学者对这段话有不同的看法。但其中多数人认为，老子提倡的“道”，不应局限于《道德经》中的“道”，因为它是十分玄妙的。用文字和语言描述出来的“道”，非真正的“道”。
用老子的话说是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 道是天地万物的创造者，因为“一”是“道”所生的，所以人们又把“道”称为“太一”。
“一”是宇宙没有**时混沌的统一体，由这个统一体**出“有”和“无”的两个对立面，再由两个对立面产生新的第三者，最后又生出世界上的万事万物。既然天地的万事万物都**于“道”，那么“道”可说是天地的开端，万物的本源。但是老子有时把“道”说成是“无”，同样也称之为“有”，这时人们就会犯糊涂了。
究竟我们应该怎样称“道”才好呢？其实，老子说“道”是“无”，指得是“道”是没有特点、形状和性质；但这样的“道”也是“有”，因为它产生了世间万物。万物的存在就是“有”，从而凸显了“道”，但只有孤零零的“有”而不具备其它性质特点，那就是“无”，也从而凸显了“道”。
因此，老子的话不仅没有矛盾，而且是“众妙之门”。虽然老子的“道”是如此的虚无缥缈，不可捉摸，但它落到现实生活中的治国、齐家、修身等等，莫不有“道”。它已经成为人类的生活方式和做事方式。
可见，“道”既是万事万物的开端，也是为人的根本。《道德经》这本书，上篇（第一章至三十七章）称为道经，下篇（第三十八章至八十一章）称为德经，就是从各个方面阐述了人生道理。当“道”渗透到生活层面是便成了“德”，“德”是道之用的显现。
不过，老子所说的“道德”同儒家提倡的“仁义道德”并不一致。孔子的道德观强调人的伦理因素。仁义是孔孟道德的核心。但是老子对儒家的这种“道德”说很反感，认为仁义这些东西是人为的，做作的，是对“道”的破坏。
当世人失去了“道”之后，才产生了“德”，失去了“德”之后，才有了“仁”，失去了“仁”之后才有了“义”，失去了“义”之后才有了“礼”。因此是“夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。
” 那些所谓的圣人之见，都不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。但是由于儒家思想从汉朝开始就在中国封建社会奠定了不可动摇的统治地位，因此在漫长的历史长河中人们一直深受儒家思想的束缚，把“仁义礼智信”挂在口边，宁愿做伪君子，也不做真小人。有些人甚至鄙弃道家自然无为的思想，觉得其思想是荒诞的、消极的，殊不知这样的人才是真正的“无知之人”。
而那些能理解老子思想，理解道家真义的人，才是这个世上真正的“超脱之人”。
最后，我想以唐代诗人白居易的诗歌作为本文的结论，这是他在阅读道教经典之后所写的。诗中抒发的感情可谓尽得我心，使我回味之余还带点唏嘘。而诗的内容是：
感兴二首
吉凶祸福有来由，但要深知不要忧。
只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。
名为公器无多取，利是身灾合少求。
虽异匏瓜难不食，大都食足早宜休。
鱼能深入宁忧钓，鸟解高飞岂触罗。
热处先争热手去，后悔时把它的肚脐吃在**。
樽前诱得猩猩血，幕上偷安燕燕窠。
我有一言君记取，世间自取苦人多。
参考书目：
《道德经》第三十七章，老子；
《史记》卷五十四·曹相国世家，司马迁；
《汉纪》卷五·汉孝惠帝纪，荀悦；
《道德经》第十七章，老子；
《道德经》第二十五章，老子；
《庄子》外篇，庄子；
《道德经》第一章，老子；
《道德经》第四十二章，老子；
《道德经》第三十八章，老子。
《道德经》读后感 篇8
我品老子《道德经》
老子，姓李名耳，生于公元前571年，楚国（今河南省鹿邑县）莒县厉乡曲仁里。春秋末年，周代任史官。老子将自己一生修道的心得和古代流传下来的修道经验，以及我国历代盛衰存亡、世人祸福寿夭的经验教训，对照当时已掌握的科学文化，以人之道比较天之道，综合考察总结后写下了传世巨作《道德经》。后人视老子为百家之祖，也是道教之祖
中国哲学之父、世界哲学之父。《道德经》其内容囊括了宇宙、自然、哲学、伦理、政治、经济、文化、教育及社会发展的众多领域，是一部指明人类社会要以“人法地，地法天，天法道，道法自然”的人与自然和谐统一发展的恢弘巨作，称得上是拯救人类灵魂的精神法典！我读《道德经》感悟颇深，心底受到了洗礼，特别是在当今社会弊病待治，天灾人祸频发，社会风气堪忧的现状下，老子的思想更显珍贵。
《道德经》就像是一泓永不干涸、深不见底的泉水，任凭先人掏了两千多年都还是如初的平静和深邃。现取四滴“道”、“德”、“无”、“柔”细品，顿觉甘甜无比，回味无穷。
初品一滴------“道”
。老子的“道”是事物的客观发展规律，核心是诠释人和自然的关系即“天道”，要求人与自然和谐相处，不要为了“人欲”而随意破坏大自然的平衡。老子在几千年前就先进的认识到人与自然和谐相处的重要性，而观现代文明高度发展的今天，人们的“天道”思想岌岌可危。
我国这些年虽然也提出了“可持续发展”战略，但究其实质性的动作依然是雷声大、雨点小，甚至是破坏性的发展如：能源资源的过度开采甚至枯竭；物种急剧减少所引起的生态失衡；温室气体过量排放以及大工业化人为因素的环境破坏所导致的人类生存环境的污染致使自然灾害的频发等等，鉴于此，**也制定了各种法律，但这似乎显得“治标不治本”。人与自然和谐相处，主体是人，是每一个社会人，学习并普及老子的“天道”思想，要让每一个社会人都有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观念，不破坏自然规则，不为眼前的一己私欲而弃人类世代生存于不顾。
人类要控制自身贪婪和欲望的缺点，“损不足以奉有余”。从精神建设层面上“可持续发展”，使人类具有普遍的守“天道”意识，时时处处约束自己、尊重客观发展规律才会实现人与自然的和谐！
又品一滴----“德”。老子的“德”是人与社会的关系即“地道”，是约束人的主观符合“道”的客观发展规律的产物；“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵“德”。
“道”是自然产生的，“德”是人类积蓄的意识形态，万物形成各自的发展规律，人类形成良好的道德风尚，万物的发展没有不遵道守德的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”告诉我们人以地为大，地以天为大，天以道为大，大以人与自然的和谐为大。“德”是要求人与人之间、人与社会之间和谐相处。
“德”是符合人类社会发展规律的标准。应该警惕的是，我国在社会主义初级阶段特别是物质文明迅猛发展的当代，“德”的缺失着实令人担惊偏离“标准”越来越远！如官媒公开报道过的：
老人在路边倒地无人扶也不敢扶;弃婴虐母殴父见怪不怪；黑心食品、黑心种子、黑心楼盘、黑心医药…；网络传播的各种“门风”如校长**学生门、长官与员工开房门、**敛财跑路门…；公民吸毒、毒品走私泛滥；***结尔虞我诈、诚信缺失；青少年颓废沉沦乃至教师和家长们的道德沦丧；金钱至上的拜物行为等，无时无刻都在上演着一幕幕骇世惊俗的道德沦丧、亲情沦丧、社会责任感沦丧的不堪耳闻目睹的恶作剧，也是令有志之士深感心灵沉痛的社会问题。我们的社会到底怎么了？其实，中国改革开放这些年来并不缺少见义勇为、积极进取、忠诚善良等守“德”之举！
关键是正气不举，邪气抬头，“德”育失衡缺位，价值观受到了扭曲，也是精神文明建设流于形式的多，付诸实施的少而产生的结果。那么，该如何正确、科学地进行“德”育呢？我们应该多从老子那儿学着点。
老子在讲到如何守“德”时积极倡议圣人、天子、国君要带头行“德”，尔后推广至民众。好的**要多制定好的“德”策并坚持不懈地倡导和执行下去，才能使民众真正在“德智体美劳”全面发展，而当今的教育体系都片面的追求“分数”，忽视了“德”育的重要性，因而中国新一代人势必缺“德”难免。“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专”，人一出生并无好坏之分，有的人**之后遵章守规、为民谋利，有的人却道德沦丧、见利忘义，习相远也。
所以“德”育应该从娃娃抓起，从小灌输其正确的道德观，父母言传身教，学校据理执教，社会榜样施教，多管齐下，代代相传，老子的“德”将深入人心；社会将人人遵守自然、社会规律，人与社会、人与自然将和谐相处。
再品一滴------“无”。
老子的“无”是指“无欲”、“无为”即“人道”。是针对个人修养而言的。谈起老子的“无为”，一些人往往会误认为是“无所作为”，老子的“无为”并不是一无所为和一切无作为，而是要你在该有为时则有为、该无为时则无为。
老子思想在当时虽然有消极面，但积极层面意义更深远，天道无为而无不为，他的积极意义是肯定人性的自足性；告诫统治者在位时，不要为了自己和个人小集团的利益而刻意地太多作为，而要以百姓之心为心，顺应民心，顺应自然而作为，这样天下便会自定。他又告诫人们，不要为了自己的执着而刻意地去钻营，而要顺应自然规律做事，这样你就心境明亮，豁达宽怀。老子提到的“不可见欲，使民心不乱”，意在说明统治者如不唯利是图就不会使民心所乱；老子说：
“持而盈”、“揣而锐”、“金玉满堂，莫之能守”，意在之处是贪婪的后果使命不长保；老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”。当然，人不可能没有欲望，也不可能没有私心，但老子的思想是为了人与万物的和谐发展，应该少自私，少贪欲。老子的“去甚、去奢、去泰”是劝诫统治者抛弃过分的、奢侈的、安逸的欲望和物质享受；老子还说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”，他正面警告那些存贪婪之心的人，最大祸害就是不知足，最大的错误就是贪得无厌，说明知道满足才是人生真正的欲望。
老子针对统治者提出自己反欲、反贪的政治主张，他认为“贪和权”是紧密相连的。联系当下群众路线教育实践活动反“四风”的大潮，一些**腐败之风可谓触目惊心，那些所谓的“人民公仆”、“社会精英”是怎样逆历史潮流而陷入贪腐的泥坑，又是如何聚敛无厌，吮吸人民的血汗？原因是个人“无”的修养太差，甚至大逆不道。
在物欲横流、金钱至上的当今社会，一些人的欲望被以奇怪的形态滋养，对当前的形势和无休止的攀比趋势感到不满。当欲望无法通过正当手段得到满足时，通奸和掠夺的趋势开始蔓延。老子说；“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”这是老子在谈治国之道，强调了君王治理国家，如果能抱守大道，顺应自然规律，处无为之事，行不言之教，上梁正、下梁自然不歪，公生明、廉生威。
天下人就会归顺于他，天下自然太平安宁。如果在位的统治者，政令繁缛扰民，赋税太多，妄作乱为，使得人民无所适从，必然天下大乱。时代在变、社会在变、人心也在变。
当前，我们处于一个冲突的时代，正义与**的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突；人心处在是非、得失、祸福、利害之冲突之中；我们也处在一个矛盾的时代，理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在取舍、进退的重重矛盾之中；我们更处在一个多变的时代，在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人们总是渴望在混乱中保持秩序，朝着明确的目标前进。
人们的追求是多样的，人们对理想的追求和理解也是不同的。从老子的思想中，我们可以发现生命的意义是什么？人生的价值何在？寻得人生幸福的密码，来改变自己的一生。
领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。
还品一滴------“柔”。
老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”；老子还说：“天下莫柔弱于水”。
而攻坚者强，莫之能胜。以其无以易之。柔之胜强，柔之胜刚”。
老子认为弱者战胜强这是自然发展的必然结果，弱这是一种积累成长的力量。老子的声音柔和有力，意味着统治者应该保护弱势群体，人类应该保护弱势生物。上善若水，凡事不要硬出头，柔弱一点，守柔必生。
人和社会的种种危机，也往往是把人“物”化了，使得人与人之间凝聚的感情淡化了。社会的多元化和价值的多元化使得人心、家庭也产生了变化。老子的守柔、顺下、不争的哲理实在是值得我们深思，他提倡守柔，其根本目的在于适应民众需求，追求民众幸福，老子的根本是关怀人，实现人们所追求的民主、自由与自治。
他说“爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”其意思是：爱民治国，能自然无为吗？
五官与外界接触，能守静吗？什么都明白，能不用心计吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而不依恃，统领万物而不自居为主宰，这就是最深远的“德”。
联系到现实中的很多事，往往就是因为自己心太刚强，所以有时会跌得鼻青脸肿，如果心柔软一点，一切事就是另一个结果了，那你就会觉得天底下的人和事就会可爱了，委屈才能求全，绕道才能直达，低洼才能满载，守旧才能出新，谦虚才能进步。正如当今和平年代官民冲突事件频发的现状，似乎显得各级地方**的执法行为表现得太硬太刚太烈，方法不当就不便解决民声问题，如果各级**特别是执法者顺应和平友善的新常态，改变方式，谦虚谨慎，以理服人，那么很多矛盾将迎刃而解了！
《道德经》读后感 篇9
《道德经》分为上下两篇，上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，所以人称《道经》；下篇起首为“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”，所以人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机，讲述了明暗变幻的微纱；《德经》说的是处世的方略，道出了人事的进退之术，包含了长生久视之道。《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。
中国各大思想流派都从中汲取了丰富的营养，这也得到了黑格尔、海德格尔等西方思想家的高度赞扬。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥，对我们为人处世、养生、修养都提供了很多有益的启示。读了《道德经》及其白话译文，查阅相关资料，我个人体会有以下几点：
一、哲学思辨，宗教情怀
“道”是《道德经》一书的重要哲学概念。据统计，“道”字在《道德经》中出现了76次之多，可以说是整部书的灵魂。因此。
《道德经》的基本思想是“道”，并把“道”视为超越时空的天地万物的根源。“道”贯穿于大至宇宙，小至一草一木、一器一皿之中，无处不在，无时不在。老子把实存性的道升华为哲学理念上的“道”，说得玄妙极了。
《老子》说；“道可道，非常道。名可名，非常名。”又说“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
”这就是说，“道”这个东西，讲出来的就不是永恒不变的道。“名”这个东西啊，可以命名的，就不是永恒不变的名。道是恍恍惚惚、惚惚恍恍，但是其中有形象，其中有事物。
道是深远昏暗的，但是其中有精神，那精神是非常真实的，真实中有他的证验、规律，说得多好啊! 如果演绎一下，那么你要选择你的成功之道，也是隐隐约约、恍恍惚惚的，是很难找到的，但是天地间的那个“道”确实存在啊!你要由模糊到清晰，就要自己努力去寻找。
老子说得多好，这话的味道越咀嚼越有味儿。你一生走哪条路取得成功?首先你要找着路、找准路，这是不容易的，但是努力之后是可以找到一条最适合自己的成功之路的。
你要成功，就要有一个极其艰苦的寻找成功道路的过程。
《道德经》充满了哲学思辨啊！
二、以退为进，以柔克刚
老子坚持自然辩证法，反对片面思维，不理解老子的辩证法。很多人认为，老子《道德经》的中心思想是“无为而治”，表现出对现实的无可奈何，逃避现实的冲突和矛盾，缺乏斗争进取精神，体现了一种消极的避世态度，这是没有领悟到老子的辩证法思想。通过研读老子的《道德经》，可以体会到老子的以弱胜强以及以退为进的辩证思维。
“我恒有三宝，持而保之。一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
”(第67章)意思是，我一直有三件宝物并坚持保持它。一是善良，二是节俭，三是不敢做世界第一。贵柔守雌(慈悲为怀)就能勇往直前；俭约惜物就能丰而广；不敢做天下第一，就能成为万物的首长。
老子这一段体现了他“退而求进”的精神。当然，老子也绝不是一成不变地贵柔守雌，对于个别违抗者，他也绝不会手软：“而为奇者，吾得执而杀之，夫孰敢矣。
”(74章)老子的三宝是统治者巩固权力之道。
老子处于弱势时，主张弱者胜强者。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。
故弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”(78章)意思是，天下没有比水更柔弱的了，然而凡是能攻克坚强的，没有什么能超过水，因此水是不可替代的，柔能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道，没有哪个能做到。老子讲得很清楚，“夫慈，以战则胜，以守则固。
”(67章)他的贵柔守雌，也是克敌制胜的法宝，这就是其中所蕴含的辩证法的真正威力所在，老子是积极人生、斗争进取的。老子是我国历史上第一位明确提出辩证思想的哲学家和思想家。然而，他的辩证法并非完美无缺，历史的局限使他只看到事物之间是普遍联系的，但没有看到事物是从低级到高级不断发展的。
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。它是不争的美德，是用人的力量，是天经地义的极致。”即善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。
这叫做不与人打架的美德。这叫做利用别人的能力。这叫做符合自然的真理。
“以退为进，以柔克刚”对我们为人处世有很大指导意义，让我们的生活变得更加和谐。
三、抱怨以德，追求至善
《道德经》强调圣人应“报怨以德”，即应以德来把怨相报。在79章中，《道德经》又对“报怨以德”这一主张作了具体论述，即“和大怨，必有余怨，安可以为善?是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”其意是说，调和巨大的怨恨，必定有余留的怨恨，怎么可以说是做了好事呢?
因此，圣人收取债权合同，而不收债务人的债务。所以，有德的人管契约，没有德的人管税收。自然规律是没有私亲的，它永远帮助有德的至善之人。
与此同时，《道德经》又运用了一系列的比喻，来形象地解释至真至善。例如，《道德经》第8章以水作比喻，来形容至真至善之德。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这段话的意思是，“上善”的人如同水一样，水滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们厌恶的低洼之处，所以和大道极为相似。
水居于低洼之地，思虑深邃而宁静，交接善良的人们，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握良机。正因为不去刻意争夺，所以就不会有过失。这段话，通过对水之“上德”的论述，把“上德”惟妙惟肖地呈现在人们面前。
又如，《道德经》第41章以谷等作比喻，来进一步阐述至真至善之德。“上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”其意是说，崇高的德好像低谷，广博的德好像不足，刚健的德好像苟且，质朴纯真则好像污秽。
上述这些比喻，使人们更能深入领会《道德经》所言的至真至善之德。
《道德经》将至真至善作为道德追求的理想目标，提出了“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”(第49章)“报怨以德”、“上善若水”、“上德若谷”等主张，这对我国目前的思想道德教育工作和个人修养有重要启示。
当前，我国正在构建社会主义和谐社会，而和谐总体上包括四个层面的内容，即人与自身的和谐，人与人的和谐，人与社会的和谐，以及人与自然的和谐。怎样推进上述四个方面的和谐，而《道德经》所主张的德育理想目标无疑为我们提供了可以借鉴的重要思路。那就是，必须塑造“上善若水”的崇高品格，让人与人之间充满友善，让整个社会互帮互助，让人与人之间敞开心扉，以心交心，坦诚相见。
同时，也应该具有“德若谷”的博大胸怀，有容人之量，能够包容别人的缺点和不足，让“以德报怨”这一道家哲学的思想精华在当今时代大放异彩.
4、 淡泊名利，知足常乐，无所事事
淡泊名利、知足常乐是《道德经》所主张的修身养性之道。适度追名逐利不仅是人类的常识，也是人类社会进步的重要因素。但是，不能对名利要求太高，更不能被名利困住，使名利成为人生惟一的追求。
为物所累，是一种本末倒置的异化做法，太多的现代人把追逐名利看**生的全部意义，进而导致了很多的社会不和谐因素。的确，一些苛求名利的人为了一个空虚的荣誉，经常会费尽心机，甚至会使用一些不正当的手段，即使如愿以偿，得到的也往往是被异化的荣誉而非真正的荣誉。新时期如何引导人们正确对待名利，是每个有社会责任感的人必须思考的问题。
在这方面，《道德经》所主张的淡泊名利、知足常乐的修身养性之道给我们提供了重要启发。
淡泊名利不是放弃名利，而是激励人们不要刻意追求不属于自己的名利。实际上，一个人该得的名利往往会很自然地得到，不该得到的名利刻意追求了也不一定如愿，即使勉强如愿也会欠下一笔永远无法偿还的心债。所以，只有淡泊名利，用一颗平常心去看名利，才会心平气和，甘愿逍遥自在，不会为名利所困扰。
其实，淡泊名利并不一定会导致自己名利的流失。有时他们得到更多。更重要的是，只有淡泊名利，才能让你快乐，保持快乐的心态，对生活微笑。因为人的欲望是无止境的，如果放纵自己的欲望而没有节制，贪得无厌，最终会一无所获，甚至酿成灾难。
《道德经》里讲“无为而无不为”， 即如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。刚开始什么都不会，可是到了后来，什么都会了，这才是学习的最高境界。我们学习时，刚开始什么都不知，大脑应一点主观的东西都没有，反而更容易守静，更容易做到顺其自然。
我们做什么事，不能由大脑预先决定，应该根据个人心性具体情况和“天时、地利、人和”来决定。佛家的“随缘”讲的正是这个道理。。
五、天人合一，道法自然
在第32章，《道德经》提出了“天地相合”(即天地阴阳相交合)的思想，其中内在地包含了天人合一的因素。在其他章中，《道德经》又讲述了道法自然的哲理。例如，第25章中指出：
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法与地，地法与天，天法与道法与自然。
”这一论述，不但指明了天人合一的关系，而且也对大自然的至关重要性进行了阐述。举另一个例子，在第42章中，我们讨论了世界万物诞生于道的自然法则。“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”这句话再次指明了世间万物之间的内在联系，即《道德经》一方面认为万物自道生，另一方面又认为万物生而有道。 “道”是万物的总根源。从中可以发现，人和世间万物一样，均**于“道”，因此，人们应像爱护自身一样来保护包括自然界在内的世间万物。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。
”这是一种非常朴素的辩证思想。
坚持法律，一切都会顺利进行，违法乱纪自然会受到惩罚。进入工业时代后，人们享受到了工业社会带来的巨大便利。但在推进工业化过程中，世界各国在很长时间内忽略了一个十分重要的问题，即怎样处理人与自然的关系问题，也就是工业的发展能否以牺牲生态环境为代价的问题。
工业化初期，世界各国对生态环境造成了不同程度的破坏。那么，在发展工业化的过程中如何正确处理人和自然的关系呢?对于这个问题，《道德经》的天人合一以及道法自然的理念给我们提供了重要启示。
在《道德经》中·老子提出了“天地相合”的理念，而天地相合就意味着天人合一。由于人与自然的统一，人类必须尊重和保护自然，为自己的生存和发展创造条件。如果违背了自然规律，到头来定然会遭受大自然的报复，今天的臭氧层遭破坏，地球上的温室效应均是这方面的例证。
因此，在推进工业化过程中，一定要遵循自然规律，要树立生态环境保护意识，不能对大自然进行过度开发，必须走既要发展工业化，又必须保护生态环境的新型工业化道路。只有这样，人与自然才能形成良性互动的和谐关系。
综上所述，《道德经》一书内容丰富，博大精深，给我们带来了丰盛的文化大餐，对我们为人处世、养生、修养都提供了很多有益的启示,我们真的有必要读一读。
《道德经》读后感 篇10
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。
欲言其言，先言其人。老子和孔孟一样，在中国文化史上被视为圣人。两千多年前，老子为后人留下了丰富的文化遗产。今天，他的一些思想已经被我们实践和追求。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的**，不要迷失自我……老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教我们辩证地看待事物。宇宙万物不是孤立的，而是对立存在和发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。
《道德经》读后感 篇11
读《道德经》第二章有感
如果没有上过马克思主义基本原理概论这节课，我想我可能永远也不会拿起《道德经》这本书。所谓道德经，就是关于道和德的经。短短的五千字，是老子一生探索智慧的结晶。
并不是熟读了一遍了解他们的意思就算读过，那么这件事本身就没有了意义。看唐僧，一有空就在那里打坐念经。我们是不是也可以在有道德方面的疑惑时靠念《道德经》来解决困惑呢。
翻开《道德经》，第一章是总论。看到第二章，我马上意识到，这不是王老师刚才在马原班上说的话。“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”，大概意思是“天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
我们都知道善是善，因为有恶。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：
听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。”。
这与马原之书第一章、第二节的对立统一规律相同，是事物发展的根本规律。这意味着矛盾双方相互依存、相互联系的性质和趋势是不通的、相通的。英雄的想法是一样的！
这么一段来自千年之前的语录却还能令我也产生共鸣，可见思想这种东西是不会因为时间空间的转化有太多变化。没有丑恶的事，我们就不知道什么是美；没有可憎的事，我们就不知道什么是美。
任何的事与物都有两个极限，一边是好，一边是坏。但是好就是好，坏就是坏吗？这是一个值得让人深思的问题。
好的界定不但受时间空间的变化，对于不同的人来说，对好的感受也是不一样的。就好像70年代的舞台明星的造型对于那个时代的人来说绝对是时尚潮流的前沿，但现在我们回头看，七十就是这样，甚至很本土化。这就是“好”在时间上的变化。
中国人大都以米饭为主食，而美国人则认为面包和土豆更好吃，适合当主食，这就是“好”在空间上的变化。或者是我觉得红烧肉很好吃你一定要吃一块，而她却想这么油腻的东西还塞给我真是过分。你觉得是好的东西，别人不一定觉得好。
你觉得友善的行为别人却觉得很奇怪。因此，有时候我们不需要为了追求成为一个好人而走得太远，或者为了做一件好事而拥有一件好事。
既然好与不好可以相互转换，那么我们是不是就不能以自己的观念和准则去判定别人的好与坏。这样未免显得太孤陋寡闻与唯我独尊了。同时，我们也不必对得到的权利和金钱沾沾自喜，因为你会在比你拥有更多权利和金钱的人面前卑躬屈膝，或者在失去金钱权利后心碎。
常读道德经，让思想的真理永远留在我们心中。
《道德经》读后感 篇12
《道德经》的大名自是从小就如雷贯耳，但真的把书买来看，还是在看了电视剧【仙剑奇侠传】之后，在仙剑中，看着那些蜀山大侠每施一个法术就念道一句道德经，就觉得好帅好好玩， 后来在书店看到就买了一本。
我第一次读这本书时，它和我的印象有很大的差距。在印象中，这本道家第一宝典这么着也应该是一本厚好几寸，重十来斤的大部头。拿到手才发现只有薄薄一本，全文加起来一万字都不到，翻开来看，虽然有译文，却还是像天书一般，晦涩难懂。
但虽然一开始看不懂什么，但读起来却有一种美的韵律。就如“天地不仁，以万物为刍狗”就如“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”就如“夫唯不争，故天下莫能与之争”总觉得有一股淡定的霸气。
就觉得好像读完一句就能放出一个法术似的。
《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。
现在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如汪洋般的玄奥。
道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自己多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的0一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。当分母为0时，整个公式的结果是∞。
它告诉我们生活要留有空隙，以保持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能通过自己不断奋斗而产生的改变。。。
若是每天都翻来覆去的看，纵然熟悉，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。
《道德经》读后感 篇13
早先听说道家主张“无为而治”，但拜读了老子的《道德经》以后，发现除了讲的这些安邦治国平天下的道理外，很多地方还蕴含着深刻的做人道理。其中有不少让我记忆深刻的句子。
“多闻数穷，不弱守于中”，讲述的意思是：政令繁多反而更加使人困惑，更加行不通，不如保持虚静。这句话虽然是在说政治治理问题，但是在生活中同样适用。
在当今信息化高速发展的社会，重点是享受生活，很多事情往往简单、实用、方便。我是工业设计专业的学生。我对此有一种特殊的感觉。许多优秀的设计都是简单易懂的。越是复杂的产品越难让人感到烦躁，甚至没有市场。
同样，与人交流时也要避免说得错乱反复，这样会让人没有耐心听下去，要简单朴实，侧重重点。
“功成身退，天之道也”是说：“一件事做好了，圆满了，就要学会收敛，要谦逊。这样是符合自然规律的。
”古人喜欢用天道来形容一些他们认为的真理。虽然这句话不能称为真理，但它在工作和生活中都非常重要。我现在大四了，即将开始找工作，走上工作岗位。
离开大学校园，没有教师和家长的保护，我们需要面对从学校到职场的过渡期。如果没有良好的做事法则，会举步维艰、十分痛苦。虽然现在提倡表达自己，张扬个性，但认为年轻人做事有很强的表现力，这就叫个性。
但是我认为很多年轻人在表现的时候只是把自己的轻狂和无知表现了出来，不具备涵养。我认为一个人真正成熟的表达在于气场，气场的力量在于内心世界的力量。内心世界强大的人，宠辱不惊，不骄不躁，自然能做到功德圆满之时谦逊收敛了。
陶朱公“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下。”，最终三聚三散就是这个道理。
为了找工作，我经常和我以前的姐姐们聊天，向他们学习。听着他们工作中的苦与乐，感慨良多。特别是一些工作能力很强的前辈们，他们有时候会很困惑，他们说，很多事情都是自己做的，但是功劳都被领导夺过去了，不甘心；好不容易表现一下自己，事后还遭人冷眼，特别愿望。
起初我不明白，后来才发现这和刚刚的“功成身退”以及《道德经》中所说的“故有之以为利，无之以为用”道理是一样的。社会的关系逐渐复杂化，有时候锋芒太露，并不是好事，要学会中空，学会与人无争、与世要争。要做到虚怀若谷，谨慎言行。
要明白一些看似自己的功劳其实在做成前是需要很多条件的。就像车毂有了中空的地方，才有了车的作用；陶器有了中空的地方，才有了器皿的作用；门窗四壁内有了空的部分，才有了房屋的作用。“有”给人以便利，“无”发挥了它的作用。
做人难，难做人，看似简单的事真的很不容易。
老子提出上善若水，亦做人如水。人之初，都是一汪清水，淳朴厚道，没有经过加工。但是，时间久了以后，难免会染尘。
此时，“孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？”，安静下来，慢慢澄清。
再动起来，慢慢显露出生机。能做到这样的人不仅不会自满，还能实时更新自己。我们称之为“道”。
读了《道德经》后，对“道”有了更深层次的理解。《道德经》前后五千余字，寓意深刻，有时候仅仅几个字、一句话，都能让人反复琢磨、意味深远，心也随之平静了。借用当前流行的一句话，顿时觉得自己是一个“高端大气上档次”的人了。
10工设一班杨彦
《道德经》读后感 篇14
人类的认知和自然界存在的真正规律是有差距的，毕竟宇宙已经存在几百亿年，而人类从有文字到今天也才1-2万年，近几千年来人类的文明快速发展，但是和浩瀚的宇宙相比，人类如大海的水滴一样渺小。今天所谓的科学和认知是极其有限的，不是真正永恒的，所以科学家们还在探索。
在现实生活中，许多人把自己短暂的人生经历视为正确的真理，这是不可克服的。这只能说是画地为牢了。更糟糕的是，把别人的话当做真理，无条件地去遵循。这就演变成社会灾难。
宇宙和人类社会都在不断变化，没有永恒的真理。道德经读后感二
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是，如果我们身处灾难，我们很快就会幸福。在幸福中，不要自满，因为骄傲会变成灾难。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。
自从老师训了我以后，我就开始努力学***劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：
得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。道德经读后感三
戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？
爱民活国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？
生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
有点懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”。孕育而不占用，养育而不主宰，是有德啊。这是在批判君臣父子封建等级制度吗？
卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
这个说的是无用之用，空空什么都没有，反而才能当容器。就像一个装满水的杯子。如果你想倒茶什么的，你必须先把里面的水倒出来，然后才能把它放进别的东西里。因此，有是是没有用的；如果在心理方面有太多的偏见或意见，就不容易处理事情。
反而看不清事实。打破偏见，放开心胸，兼容并蓄。道德经读后感四
我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应，我就是这样。林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道，非常道；名可名，非常名
在句子的开头，它揭示了人们的价值观问题。不同的价值观导致不同的人生追求和道路。不同的追求，不同的道路，必然导致不同的生活和社会。开头这十二个字是通篇的总纲。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。
可道之道，可名之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同样的人生道路，但有两种不同的方式。一是遵循圣人之道，即顺其自然，回归朴素。
一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。
当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。
但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看穿世俗的风景，也许我们会静静地看着那长长的流水。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。
老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。
道德经读后感五
今天，我和爸爸一起读了《道德经》，我们先了解认识了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯阳，又名老聃，是中国古代伟大的思想家。春秋末年，生于楚国苦县（今河南鹿邑邑东）厉乡曲仁里。
我知道了老子曾经担任过周朝守藏室史官，是当时名声很大的学者。由于老子对当时的政治状况不满他曾经辞去了官职，出函谷关西去，写出了《道德经》。
书上说，老子思想的最大特点就是把“道”至于至高无上的地位，着名的道家学派的名字就是这样子由此而来的。
在今天，我们还能在各地的道观里看到老子的塑像，不过在香烟缭绕之中，他已经成为了“太上老君”了。
《道德经》读后感 篇15
在养生运动中，心灵会逐渐中和身体的虚无与宁静，从而产生对身体场的感应，使之趋于中和。而人体的中和场又须有能量的平衡为基础，因此，在人体场势趋平的同时，就会伴生“元气”的趋平运动。由此可知人体之中和，是由心神之中和虚静为主宰的。
我们知道内在的因果关系，我们知道无论人体发生什么奇妙的变化，我们都必须保持精神和精神的平衡。因为所有这些奇妙的变化都是由心灵的中和和空虚所产生的。若在身体内产生变化时而妄动意识，那就必然会导致“元气”的妄动而对身体带来新的不和谐。
这就像想用一把弯曲的尺子作标准去校直木板，这不仅不能起到校直的作用，反而会把本来直的木板也给校弯曲了。《庄子》有云：“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。
”所以只有当心神中和虚静时，元气才能中和而归根，从而显示出养生的最佳效果。
虽然我只是略微的看了一下《道德经》，并且有些还不是非常了解其深意，但是其给我的帮助也是显而易见的，无论是修身还是做人，其实都是一个道理，那就是“无欲”。当然这“无欲”并非没有追求，毕竟我们不是圣人，能够看破尘世的种种，其实际就是要求我们有一颗包容的人，能像包容自己一样包容他人，那么其修身也就差不多了。所以看了这《道德经》后，我会努力的往这方面做好-----宽容乃大。
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道德经读后感
这篇“道德经读后感”文章非常值得推荐。读书能够提高我们的写作能力，让我们思路更加敏捷。每个人对于作品都有自己独特的心得与感悟。若想更好地理解作品，不妨写下读后感。为方便阅读，建议你收藏本页！
道德经读后感 篇1
感恩无处不在：子女对父母的孝，学生对老师的敬，朋友之间的义，以及人民对祖国的热爱，社会对底层劳动者的尊重等。感恩同其他道德一道，编织着坚实有序的人际关系大网，维系着整个社会的稳定。同时，感恩也在许多人那里缺失。幸而社会的正义力量称颂和推崇感恩精神。其中一例就是尊敬长辈逐渐成为一种具有社会约束力的礼法。《道德经》三十八章云“上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。但礼的这种约束力亦有很大的局限性：导致违心的趋礼。这不难解释为什么有些人只在逢年过节时象征性地给老人送点礼品，甚至为图省钱而送劣质产品。这些是绝对背离感恩本义的。感恩分为感念恩德和感谢恩德即知与行两部分。有知无行，有行无知，无知无行皆不为感恩。同在三十八章老子说“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德”。意为真正有道德的人从不刻意表现自己的道德;自然流露而无以为的道德方为真道德。在五一劳动节或五四青年节，敬老院的老人一日之内竟可被请去洗了五次澡或理了四次发。这等荒唐事是由一群学生头戴小红帽，肩扛青年志愿者大旗，轰轰烈烈完成的。周阳由于一句“要让爸妈生活得更好”的真心话而忘记按惯例“先感谢国家”
便受到于某的批评，并称要加强运动员德育。道德在没有大的利益冲突时绝不会为“爱国”和“爱家”排上先后。周阳在夺冠并收到奖金之前，月工资只有五百元，此时首先想到的必然是辛苦养育自己而生活拮据的父母，“感谢国家”若有真情也在其次。绝不能让所谓的德育流落于类似“感谢领导”的套话的庸俗。道德要求真性情;用假的道德来伪装自己，是天下最无耻的虚伪。《道德经》第一章有曰“道可道，非常道;名可名，非常名”。意为用言语表达的大道和真理都不是不易之论。老子并不是搬起石头砸自己的脚。他是想告诫读者，大道重在心悟，自发而成;一切对大道的阐释只是一种参考和启发，绝不可拘泥于之;一切从表象入手的论说，只是为了引人步入深境，而不可仅停留于此。苏轼的《日喻》说得形象：一位盲人问日，或曰状如铜盘，或曰光如烛。这盲人日后听到钟声，摸到笛子，都以为是太阳。
这个寓言告诉我们“道可致而不可求”，道可循序渐进自然获得而不可不学而强求。在两个比喻中，第一个已十分形象，并强调了“状”如铜盘。而盲人却将其意外延而致谬误。这是由于求道者不知思考所致。他们若有独立思考的人格绝不至于落入深渊。而第二个比喻看似形象，其实忽略了授道的对象连烛光也不曾见过。这是授道者不明事理了。有的父母自己践行着不孝，却怒声教育叛逆的孩子要尊敬长辈。孩子那里根本没有对孝敬长辈这一概念的具体印象，怎么主动做到孝敬长辈?
感恩和道德，如同人的肢体与整个身躯。真正的道德包含感恩，但感恩若失去道德根基则即刻失去生命。若想拥有感恩，其一要有独立人格以承载感恩;其二要善于反省以内化感恩。
老子讲“自然无为”，这“无为”我想可分为“无为(音韦)”和“无为(音未)”。当你全然不觉感恩甚至道德的存在时，你一定无为;而这样也就无为了。
道德经读后感 篇2
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印;传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容;或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的'许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名，
老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会;具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已;其次是对它顶礼膜拜;再其次是畏惧它;第四类是不置信他，以至 它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力;有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
道德经读后感 篇3
道可道，非常道一阵阵读书声回荡在校园里。自从学校展开与圣贤为友，与经典同行读书活动以来，校园里每天都飘荡着划一而有节拍的读书声。
当语文老师第一次捧着《道德经》，通知我们这是我们中华民族的珍贵文化遗产，我就暗暗公开决计一定要认真地学习它。可是当老师第一次用洪亮的声音率领我们读《道德经》时，我觉得到单调无味，一点儿也提不起学习的兴味来。固然如此，我还是不忘每天读一读，慢慢地我发现本人喜欢上了它。于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享用着清鲜的空气，一边开端了晨读。它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个耿直的人，一个不追求名利的人，一个安康向上的人。
读《道德经》后，我慢慢发现，原来做事马虎的我竟安静耐烦地考虑问题了，原来作业中草率的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比方文中的知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强，通知我们，一个人不只要能打败他人，更应该有勇气打败本人。
《道德经》让我收获颇丰。天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。
无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，则其善者而从之，其不善者而改之。
看待竞争，我们要勇于去迎接应战，看待失败和不对等我们要报以一种平常心，用适宜的办法去改动或顺应，而不去自觉的争你死我活。这样有助于保全本人和获得最终的胜利，只要厚积才会勃发。同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
道德经读后感 篇4
哲者以其洞悉天道，军者以其参透兵机，政者以其安邦定国，勇者以其建功垂名，静者以其养生延年。故曰：《道德经》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
传之言曰，老子欲隐，及函谷关。守将尹喜悦之，欣然留之以问道，遂留五千余言，上曰《道》，下则谓之《德》。道，万物之本源，先天地而生，至虚至无。道生一，一生二，二生三，三生万物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窥道，无所不包，周行不殆，亦辩证矣。盖云：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。或，重为轻根，静为燥君。
修生养性，致虚极，守静笃。旷心胸，似大道包罗万象，注而不满，酌而不竭。且五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。溺欢娱使心彘，安日月使身康。温和不争，虚怀若谷，浑朴纯正，胡为乎困于宦海？
养一己之身，小德也；养一国之民，大德也。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。民不畏死，奈何以死惧之。后世称之民本。即天下初定，则无为而治，休养生息；盛世太平，辄体恤民生，取法天道，宽待百姓，无私无欲。
至于为人处世，老子视之乃后生所不及。一词赋千意，十言有万思。譬物极必反，或曰人事莫尽，或曰反其道而行，事半功倍。将欲废之，必先兴之；将欲夺之，必先与之。或曰勿过人而忘形，是何异于鸱鸮待腐鼠？或曰详虑周思，可避急风晦雨。八方睹，八玲珑。
言语咀之，甘之如饴。大音希声，大象无形。有之以为利，物之以为用。是美学巅峰者，慧达之致者。通读之，细品之，非艰涩，皆凝练，富诗意。韵语排比，参差错落，朗朗上口。
《道德经》集智慧于大成，融精神于血脉。浅尝高深莫测，深掘无处不在。会创新时之际，顺乎大道，随德而行，固有所广益。吾辈肩复兴重担焉，应求承文化根基，振华夏威名，似大鹏扶摇万里，御风击浪，须秉德继道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以兴邦。
文以载道，行以育德，道德千年，万世安康！
道德经读后感 篇5
托尔斯泰说“我受孔子思想影响很大，受老子思想影响巨大!”
《史记·老子韩非列传》载，孔子拜见老子后，对弟子说：“鸟，吾知其能飞;鱼，吾知其能游;兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矢 。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪!”
孔子盛赞老子是龙，神龙见首不见尾，那是神秘莫测啊。
老子所著《道德经》，广泛涉及了哲学、治国、军事、伦理、修身等等方面，却仅仅只有五千字，正可谓大道至简，更符合他所说的“大辩若讷”的语言艺术;据说除了《圣经》以外，这本书是被译成外国文字发布量最多的文化名著。
这么一部奇特的书，不能不看吧。
薄薄的一册，放在书桌上，很不起眼的样子;打开书本，第一句就电闪雷鸣般的震撼心灵，因而，不得不正襟危坐，屏息静气。带着不解、带着好奇，一遍遍地翻阅《道德经》。
道德经读后感 篇6
《道德经》读后感1000字！
冲，原写作沖，表示水的涌动。冲又是繁体字衝的简化字，衝字中间原来不是重，而是童，衝是形声字，行为形，童为声，表示通途、要道，引申为交叉路口。
道冲的冲应是沖，老子用水来比喻道。盈在这里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是说，道无论怎么用都不会脱离自己的轨道和根基。
反过来说，没有任何东西能够超出道的范围。因而道就如同深渊一样，深不可测，乃至可以包容万物，反过来，万物似乎都是从道里生长出来的一样，于是道就成了万物的祖宗或本源。
所谓万变不离其宗。宗与万变相对立，因而宗就是那个相对不变的存在，换言之，宗就是主要矛盾，而相对变化的存在就是次要矛盾。区别主次的关键就在于判断在一定条件下，究竟哪方是相对不变的，哪方是相对易变的。并没有绝对的主次关系，任何主次关系都是以一定的条件为前提的，如果不知道这个使对立双方处于主次关系的条件，那就落入相对主义的陷阱之中，就会成为诡辩家了。
正因为主要矛盾是相对不变的存在，所以是不能直观到的，也就是不在人前凸显出来的，相反，次要矛盾作为易变的存在才是可以直观到的，才是在人前凸现出来的。
所谓锋芒毕露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行为处事的原则。之所以说锋芒毕露不是好事，那是因为人的行为处事的原则暴露后就容易被针对，所谓君子欺之以方。身弱的人更容易受欺负，身强的人也更容易受欺骗。方与圆相对立。所以处事圆滑或者说那种不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主张人不仅要抓住主要矛盾，而且要像道那般为人处事。掩盖自己的锋芒，消除杂乱的现象；抓住主动权，和群众打成一片。道就是那种普照的光，它掩盖了其他一切的色彩，改变了它们的特点。它可以转变为任何色彩，因而保持了最高的灵活性，自然也就牢牢抓住了主动权。当然，绝对的光明等于绝对的黑暗。所谓揭示即掩饰，遮蔽与澄明同样能够让人看不见事物的本质。
湛，在这里读chen（第二声），与沈（chen，后作沉）是古今字，本义为沉没。
老子对道的领悟完全是通过反思获得的，并没有直接的证据，因而，道对于他来说似乎存在又似乎不存在，说其存在，那是因为只有如此假设才能使现实世界的诸般矛盾获得一个令人信服的解释；说其不存在，那是因为实在没有直接可以拿出来的证据证明道的存在，正因为在直观的层面无法证明，所以就显得这个理论不那么彻底，因而也就很难让人信服。
老子不知道道本身是怎么来的，但他相信在天诞生之前，道就存在了。可见，老子已经认识到天本身是有生灭变化的。这里涉及到的问题是关于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直观到的，那么天就还是属于可以变化的东西，因而在一定条件下是作为次要矛盾存在的，那么，必然存在一个与之相对的主要矛盾，这个主要矛盾就被命名为道。
道德经读后感 篇7
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
道德经读后感 篇8
今年暑假，我参加了传统教育讲座，并阅读了《道德经》这本书，对与老子阐述的思想已有了大概的了解，并有以下几点体会：
书中的第一章，老子就提出了“道”这个特有的名词，阐述了他对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的'根本态度应是“充分尊重规律，然后才利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的。它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
“无为”不是无所作为，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。老子在第二章首次提出无为的思想，并指出“是以圣人处无为只事，行不言之教”。这里老子指出圣人要能够依照客观规律，处理事情要不违背事物发展的本质。第三章进一步阐述无为，他既不讲人性恶，也不讲人性善，而说人本来是一张白纸，是纯洁质朴的。不要去贵难得之货，不去尚贤，不见可欲，保持人们的本性。
三、以无私来成就“自私”
老子在第七章提出了“以其无私，故能成其私”。我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。遇到事情退让无争，将自己置与度外，反而能保全身。这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。在第八章，老子用水来比喻人，来教导人。完善的人格要具备水的特性，要可以忍辱负重，任劳任怨，能尽力的贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争夺名利，这就是老子的“善利万物而不争的思想”
联系到现实生活，我们在集体工作时不要计较个人的得失，都一心为工作。这也可以理解为一种团队精神，正是团队成员的无私精神，才能成就我们的事业，我们个人的财富也会增加，这不正是“以其无私成其私”吗?
第九章，老子就讲了正确的处世态度是功成身退。不要富贵而骄，恃才傲物，锋芒毕露，要淡泊名利，这样才能功成身退。事物发展本来就是向着自己相反的一面，福祸相随，因此在这里奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛。第十章，也是讲的修身，这一段用了六句疑问，其实疑问本身就是最好的答案，老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
第十六章，老子主要讲认识世界，当然也包括认识人生。其基本态度是“致虚”“守静”“归根”“复命”。“致虚极”是要人们排除一切物质的诱惑，回归到静的本性，这样才能认识道，而不是为了争权夺利而忘了道。既然事物的发展是变化循环的，所以要不变以应万变，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活方面，他认为无为就能不遇到危险。
这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做?从一开始，我的生活就面临很多选择，在没有考虑清楚的时候，就去胡乱选择，导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。如果在一开始，就能静下心来仔细考虑，也许事情就不会到进退两难的地步。
学习了《道德经》，能体会到的道理很多，关键在于如何运用到生活和工作当中去。我们学习的目的不是为了了解老子的思想，而是希望通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，真正能做到“每临大事有静气”。
道德经读后感 篇9
【原文】绝学无忧。唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我独泊焉未兆。若婴儿未咳，累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，煤恰e魅苏颜眩我独若昏呵。鬻人察察，我独闷闷呵。^呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。
不要一切学问，人生只凭自然，就快乐无忧。恭维与呵斥，又有多少差距呢？美好与丑陋，又是相距多少呢？人们所害怕的东西，那个东西也会害怕人的。悟道的君主心胸宽广，好像没有边际一样！一般人把自己的形象搞得非常高大，像神一样享用着百姓供奉的太牢，好像春天里登台接受祭祀一样。我淡泊名利，没有任何形迹。像婴儿还没有学会笑时那样纯粹。飘忽不定，好像没有归依的样子。一般人都想着自己的财产有余，而只有我则给予别人。我好像很愚蠢的心，混元一体，没有形名的比较。一般人把光亮集中在自己的身上，显示自己。只有我（悟道的人）昏暗不显示自己。一般人明察秋毫，而我啥都不在意。圣人的品性深远得像大海一样，宽广得好像没有边际。一般人做事都有他的目的，而我却单独保持质朴。我与其他人不一样，我更加珍重道。
绝学就是不要一切学问，什么知识都不执着，人生只凭自然。佛教中相对应的一词叫“无学”。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。知识分子喜欢钻牛角尖，丢开书本，总是很难。“读历史而落泪，替古人担忧”，会生气，会落泪，这是读书人的毛病。
唯，答应，也可以理解为恭维，唯唯诺诺。诃，呵斥。批评你的人，往往是帮助你的人；而当面夸你的人，可能是背后害你的人。
不要过分执着于名相，美好与丑陋往往都是在一定条件下相比较存在的，条件一变，美与丑就发生变化。老子告诉我们要用端正公平的视角看问题，社会潮流的背后往往都带着虚幻的东西。领导把自己的精力放在自己的名声、形象上，管理的境界就降下来了。作为领导者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮华的东西。
这里讲的是第三层的管理境界，即“其次，畏之”。管理者让别人害怕他，以恐吓、高压的手段管理员工时，其实他自己也是害怕员工的，这是他心虚的表现，其实他的内心也是恐惧的。如元朝的蒙古统治者就采用高压的统治，让老百姓害怕，其实他们自己心里更害怕。但这种高压政策很快造成了农民起义，元朝统治者只能北逃。一个公司太多的考核、检查，就是管理者不自信的表现，这样的公司往往做不长。
望，意指边际、辽远。太牢，古代同时使用猪牛羊三种祭品的祭祀，是等级很高的。飨，享用供品。春登台，春天的祭祀活动。兆，征兆。一个高明的领导者，他们的心宽广没有边际，根本不在意外在名相。而一个平常人，特别在乎各种名誉、形象、外表等虚幻的东西，把自己搞得像神一样享用供奉。
咳（hai），婴儿笑。累，飘忽不定。婴儿还不会笑的时候，是最纯真的状态。回到婴儿的状态，就是修行，放空头脑，没有喜怒忧思悲恐惊，相当于睡眠。保持孩童状态的老人更容易长寿。
遗，读wei，也作馈，给予的意思。一般人都是为了自己的财产有余而不断地多捞取，有些官就是如此，贪得无厌。而圣人强调的是给予。
鬻，本读yu，这里读shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特别精明，审查别人的缺点，挑剔别人的毛病。闷闷，不在意。没有悟道的人把光亮集中到自己身上，让自己高大光彩，显示自己。不好的领导者，对自己彰显功劳，把功劳据为已有，对别人叫是挑毛病。互相挑毛病，这是人类进化过程中的一个阶段，孩子在幼儿园时就是喜欢挑其他小朋友的毛病。作为普通人，有这个毛病倒还可以理解；但作为领导，则非常不合适，你已经是领导了，部下有出息，光鲜亮丽的时候你应该高兴。与部下争名争利，得到的结果是让部下失望、不合作、消极对待。
^，深远。望，辽远的边际。顽，没有被劈开的木头。鄙，人们居住的单位，乡村的意思，后引申了质朴。华为的任正非经常被人称道，他被拍到在机场打出租车，和同事一道乘机场摆渡车，和员工一起在公司的食堂排除买饭，等等。这位超大型企业的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特别受到公司内外的人尊重。
食，吃，这里是用的意思。母，女性，在道德经中反复出现，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是为众生做事。
这一章里，鬻人、众人，都是指没有悟道的人。而我，则指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”误解为指老子自己，认为是他标榜自己，这是很大的误会。
道德经读后感 篇10
作为中华民族道德经典的最优秀的代表——《道德经》，是“道”的具体化，它从人与万物的本源——“道”上阐述了道德的规律，指出万物本源“道”的行为特点就是人类应效法的道德法则。并且告诉人们，作为“道”之子的人，人的很多问题可以求“道”来解决，具体方法就是让人的思想顺“道”而行，用道性换掉人性，这个过程就叫修道。当人的思想符合了“道”时，人生就会自然而然地获得成功，实现人生的完美。
《道德经》是讲“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地;有了天、地(有名)，又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的(连名字都可以变化)，所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人是否就能做到无为呢?不修道那是不可能的。
人是万物之灵，本来也是客观“道”产生的，但人生来却是不符合“道”的。为什么呢?因为人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，万物之灵的这个“灵”被私心欲望所限制，并不“灵验”，不能适应“道”的变化，具体表现就是主观意识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相符合。怎么办呢?这就要修道。修道就是帮助人去掉不自然的东西，使人符合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，为人处事都会顺利吉祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。
那么，修道怎么修呢?就是守静背诵《道德经》。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而达到“无不为”。
人生离不开利益，那《道德经》是怎样看待利益的获取呢?
经济学理论认同这样一个原则：人是理性的，人人都会在约定的条件下最大化自身的利益。这本身是符合自然的，即符合“道”的。因为“道”的行为特征就是以最小的资源获取最大的利益，这只要研究一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运行及生物圈的分布就会发现，这种现象比比皆是。但人对最大化自身利益的理解常常是欲望与争斗，这就是人身上最典型的不符合“道”的特征，即有为的特征，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”(也叫“人性”)。“反者，道之动”。“道性”就正好相反，是无欲、处下和不争，即“不争而善胜”。因为人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界的，潜能发挥的深浅决定生命质量的高低。这些潜能是自然赋予的，人只有符合自然才能最大程度地发挥潜能，同时也就能获得最大化的自身利益。而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以说提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行径。
修道是求“道”来塑造人的成功秉性的过程。人们常说，性格决定命运。修道就是调“道”的能量来刻画自己的内心世界，用道性换掉人性，从而使人的思维和言行与客观世界相符合。
下面就专门地谈一谈符合“道”的思维与行为有哪些。
“道常无为，而无以为。”“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。说明“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事，符合客观规律的事，要做就下定一个必胜的决心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。
“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候(也是最困难的时候)失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，也必须以开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难。所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
修道就是求“道”帮助自己，使自己符合“道”的品质。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢?因为水本来是干净纯洁的，但为了净化万物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方。《道德经》写道：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是：天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，水又变成最坚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。为什么那些有著无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢?因为他的精神状态符合了万物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必须把“道”的特性(道性)变成自己内在的品质，永远铭记要让自己物超所值，永远想到自己所做的比自己想得到的要多得多，这样人永远就不会离成功太远。
“希言自然”，意思是，多做事少说话这是符合自然的，所以成功最关键的因素是行动，大量的行动!大量的行动虽然预示你可能遭遇的挫折或拒绝会比别人多，但同时也预示著你成功的机会也会比别人多。“胜人者有力，自胜者强”。意思是，胜过别人的人只是有力的人，自己战胜自己才是强有力的人。所以在“道”看来，并不是比别人强的人就是强者，而是自己战胜自己的人才是强者。而自己战胜自己的最好办法就是行动，“处其实，不居其其华。”意思是，把它放在实实在在的地位上，而不在于说些好听的话。所以“道”的行为就是以行动来说话的，那么人要想成功，也应牢记行动才是成功的保障。
大自然的雄伟与壮美，起源于其基本程式永恒不变地在每一细微之处的成功运作。管理学中有一句“成功在于细节”之说讲的就是这个道理。“道无空虚点”，它的意思是，“道”做事是没有空虚之处的，也就是在任何细微之处都能做到完美无缺。在任何一个细节上都体现出了精确、高效、协作与完美的极致，这就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是从。”意思是，任何孔隙中容纳的德，唯有大道才能做得到。例如生命体的每一个细胞，是生命最基本的单元，在显微镜下才能看得见，可是在这么小的区域内却可以同时进行约个化学反应，各个反应之间互不串位，且与整个身体的运行要求密切配合，所以说，做好了每一个细胞内的细微小事，才有生命运转的壮观大事。同样地，一个人的品质最容易从琐碎的小事上反映出来。“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人，终不为大，故能成其大。”意即，天下困难之事，必须从容易的做起。天下的大事业，必须从小事做起。圣人始终不做大事(只做好各种小事)，故能够做成大事。所以人生要想成功，好高骛远、眼高手低是一大忌，必须养成认认真真做好每一件小事(无论思想上，还是生活上的细琐小事)的良好习惯。
人际关系是人一生成长过程中最重要的因素。那么《道德经》又是怎么说的呢?
“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙。”意思是，比我们善良的人，可以成为我们学习的老师。而面对不善良的人，他可以增长我们的智慧。若不重视这些事情，不爱惜这些知识(若不重视与人打交道方面的能力)，虽然表面上看你知道得多，那实际是极大有迷惑，这是人生极其重要的妙着。
有句话很有名，叫“成长容易，成熟难”。达到处事能力娴熟是很不容易的。而这个能力的获得恰恰不取决于你与善人的相处当中，而在于你要和你不喜欢的、感觉不舒服的，即所谓不那么善良的人打交道中培养出来的。因为只有这样的人才能全面地考量你的适应能力和应变能力，这个能力才是人际关系能力的根本。若不重视这些事情，不爱惜这方面的知识，即使你知道得再多，知识再渊博，从“道”的角度上看，也是极大的迷惑。所以，重视人际关系能力的培养，是人生极其重要的妙着。
那么这个能力的培养从哪里开始呢?
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”
如果我们能坦然地面对自己，就会发现我们所做的每一件事都是为了得到更多的爱。你在街上遇到的每一位路人、曾经走进你办公室的每一个人，都渴望得到爱的接纳——有些人甚至为此做出疯狂的举动。
为什么?因为只有爱才会使人感到活得有意义!不管善人、还是恶人，都是共同地渴望著得到爱与尊重的。
所以要做一个成功人，首要的是要学会爱别人，学会关注别人身上的优点，而少看别人的缺点。你学会了爱人，你也就能得到了更多的人的爱，这样，你的人生之路就会变得无限的宽阔。
所以人际关系的首要是什么?就是学会爱人。不论善良的人，还是不善良的人，我们都要善待他们，并且是发自内心地善待他们，而且特别要注意在与不善人的相处过程中去培养自己的“善德”。“人之不善，何弃之有?”意思是，对待不善之人，你有何理由抛弃他们呢?即不能抛弃人家，同样要以“善德”待之，“是以圣人处无为之事，行不言之教。”意思是，所以圣人，以无为来处理一切事情，以身体力行来教人。这就是《道德经》教导我们处世的关键之所在，这个环节解决了，那么你的人际关系能力之门也就打通了(即让内心清静的能力)，这是《道德经》告诉我们的人生妙着啊。
再说一点，“学会爱别人”在人际交往中的另外一个特征就是学会关注别人的自我。人都有喜欢突出自己个人观点的偏好，但这是人性的误区。如果你总是试图想让人认为你才是世上最好的，都来关注你，那你难以成功。“自见者不明，自是者不彰。”意思是，自认为不错，这是不明智的。自以为是的实际是糊涂。所以过分关注自我的人是愚蠢的，真正聪明的人从来不让自己的注意力离开别人的自我，这实际上就是处下。《道德经》写道：“后其身而身先，外其身而身存。”这就是符合“道”的要求，在社会竞争中要想赢得方方面面的人的支持，关键就在于要时时关注他人的敏感点，以成就他人的抱负而成就自己的事业，你的事业往往会做得更大、更成功。
“万物恃之生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”意思是，为万物生长而不辞辛劳，成功了而名不归己有，依靠它滋养万物而自己却不为主。所以“道”的伟大在于：本来是“道”哺育了万物生长，而它自己却不争功名;明明是“道”滋养了万物成长，而它自己却不充当主人，这是多么崇高的情怀!这就是“处下”(不争)——虽然成功，有了丰功伟绩，但还是把自己视作很平凡的人，不突出自己。“功成而弗居，是以不去。”意思是，成功了而不自居，所以就不会失去。我们都知道：世上真正成功的人都是很谦卑的，这就是处下的品质，因为这是符合“道”的，所以这种品质就能将成功长久地保持下去。相反，居功骄傲是不符合“道”的，那样成功就只会是昙花一现，不能长久，而这实际上还算不上真正的成功。所以我们不仅要成功，更要把成功长久地保持下去。
另外，处下的品质还包括感恩。因为在每一个人成功的道路上，都有很多人在付出，所以要从内心感谢每一个帮助过你的人，不仅包括那些给你支持和鼓励的人，还包括那些曾经伤害、拒绝过你的人，因为正是他们才使你坚强起来，正是他们才锻炼了你的“道性”，使“道”的品质能深深地扎根你的内心深处。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。信者，吾信之。不信者，吾信之，信德。”
所以成功之人要具有“善德”和“信德”，要心怀感恩，要牢记你的成功离不开别人的帮助。这样你就会很快乐，每时每刻都感受到世间的温暖。
无论在自然界，还是人类社会，还是商战，还是体育竞技，到处都存在着激烈竞争，这是自然的。问题的是我们该如何面对这种激烈的竞争?
实际上，在面对竞争对手时，人应该明确：真正的对手是谁?要战胜的是谁?明确这一点就掌握了获胜的法宝，答案是“不争而善胜。”
我们都知道，胜利的获得是有条件的，而这个条件就是人对自己的有效控制，即“自胜者强”。所以真正的对手其实就是我们自己，要竞争的物件就是阻挠自己成功的内心干扰，要战胜的就是自己的弱点。一门心思地想战胜对方，这就是“有为”，这决不是明智之举，风云突变就会使人的精神处于紧张之中，而导致心身内耗，患得患失，这反而不利于个人客观地看待问题，从而影响个人正常地发挥自己的能力。不想去战胜对方，而是视自己为对手，不断地让自己内心保持清静的状态，这就能有效克服自己的弱点，冷静地看待问题并保持与客观变化相适应，从而“无为而无不为”。所以在竞争当中要想成功，一定不要把注意力盯在如何成功和怎样才能战胜对方上面，而是要时刻注意保持自己内心的清静无为。对成功与胜利无所谓，以“无为”的心态去面对，这样你才能最大限度地发挥自己的能力，因而能“无不为”。
在《道德经》里有句话：“战胜，以丧礼处之。”这里指的是在战场上，意思是，打了胜仗，就用丧礼来处理。为什么?因为你胜了，就意味著对方的不幸，故应用丧礼对待之。所以，以“道”的原则处事是非常具有人文关怀的。这并不是说不要胜利，而是说不要把胜利看成至高无上的。那么引伸到日常现实中，我们就不要总把胜利看得那么重，要给对手同样以必要的关怀，而给对手以必要的关怀才是真正成功者的风范。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。成功者的风范并不是以胜利为唯一标志，就是处于下风、或失败了，仍然有着内心的坦然，“夫莫之命，而常自然”，这样的心态才是成功的心态。
很显然地，这样的心态是建立在慈善和关爱的基础之上的，所以“不争而善胜”的本质还是人内心的慈善使然。
《道德经》是提倡学习的：“为学者日益”就是要学习各种科学，业务知识越多越好，因为这些知识是我们事业发展的条件。所以我们要努力学习，终生不殆。但是，人生的成功，知识其实只占较少的份量，而大部分因素取决于人的心理素质，即道性的丰富程度，因此人还必须要不断损掉人性中那些不符合自然的想法与私欲，而这不是学习知识能办得到的，这要靠修道才能办到，这就是“为道者日损”。
“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
那些不自然的、不合理的主观成分都去掉了，人就无为了，即人的想法和心理活动都顺应自然了，那么处事为人就都会因符合客观而感到顺心自在，万事如意，人的潜能也因此会得到充分开发。所以人生的成功，“为学”与“为道”必须并重——不仅要学习知识，还要通过修道来修炼本性，用道性换掉人性，这个过程同样非常重要。
成功是不是意味着挣更多的钱、身居高位和手握大权呢?
在《道德经》看来，这只是“胜人者有力”，并不一定代表成功，它可能还代表着为贪婪和冷漠所支配而带来的拥有，它可能是欲望的奴隶，因此不是“道”的意义上的成功。《道德经》里的成功是做人的成功，是“自胜都强”、“道法自然”。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”意思是，住在别人不去的地方(意即不出风头、不突出自己)，心情舒畅深远，经常给别人以仁爱，他的话是值得信任的，为人正直和蔼可亲，处事的能力很强，出动又善于选择时机。他唯一的不与人争斗，所以无忧无虑。
一个达到这样境界的人难道不算成功吗?这是金钱、地位和权力能够换得来的吗?
当一个人能够正确地管理自己的思想和正确地管理自己的金钱和时间时，这就是成功。正确地管理自己的思想就意味著“方而不割”(大脑思维方寸不乱)和“自胜者强”;而正确地管理自己的金钱就意味著节俭、仁爱和富有远见;正确地管理自己的时间意味着智慧、实干和值得信任。按照现代的标准，这就是道德水平、情商、智商和能力都非常高的人，这就是“道”的意义上的成功!因此成功最重要的标准在于拥有一个不随环境、金钱、权力、地位的变化，而只属于心灵素质里的某种坚韧的东西。
“绝学无忧，唯之与阿，相去几何?” 不学习(害人的)知识，唯一的是与“道”相伴，两者差几多呢?意思是，在这个各种利益冲突的人世间要想生存地好，若不去学那些圆滑世故、争斗不休的伎俩，那就只有修道，依道行事。那么这两者(一个学圆滑世故、争斗不休，一个修道、依道行事)相差几多呢?言下之意是相差得很多。这也就是说，人生与“道”相伴，经常地背诵《道德经》修道修德，那么，不去学虚伪狡诈，老实本分也照样能够生存、能够成功，而且能活得更自由、更快乐。因此，真正成功的人生其实就是健全心灵、用道性换掉人性的过程，这就要求人要学《道德经》，把握好“道”的成功法则和成功的定义，将“道”的品质刻画到内心世界里，从而使心意与行动合二为一。这个过程光靠学习知识是办不到的，只有修道才行，即背诵《道德经》修道修德才能实现。
所以，《道德经》教我们修道，就是使我们每一个人都能尽自己的天性来实现完美的人生。
道德经读后感 篇11
营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？
有时候做事很难一心一意。往往是做这件事想那件事——学习的时候，想着待会去玩；上课的时候，想着中午会吃什么午饭……往往是心不在焉，最后一事无成。难道我们就没有一点儿“专气致柔”的时候么？
那倒未必。回想起婴儿时代，当我们正在津津有味地玩弄着自己的手指，专心地啃着自己的脚板的时候，无论旁边多么吵闹，我们也不理不睬，专心致志。这不就是“专气致柔”吗？
上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。
当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。
道德经读后感 篇12
通读过老子《道德经》后我感悟颇多。也改变了我对老子“道”的观念的理解。我一直认为老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。现在我知道老子所说的无为，事实，是不要逞强而为，而要以辅万物共成长以尽所能，生活中，我们不以个人得失为得失，而以宇宙万物得失为得失，这才是真正的天道，顺应天道才能求得永恒，这是无可争议！很简单的道理，我们只是这个世界一个过客，完成我们过客的任务，便是尽我们曾经是这个宇宙的一份子。
《道德经》对于我影响最深刻的莫过于老子所说的“有为与无为”和“柔”的诠释。下面我就对这两个方面说一下我的理解。 正如老子所说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展，则无所不为的发展，人类终回走向天道最完美世界。这正如我们的生活，人们若能无为无欲，怎么会生出这么多的麻烦，郁闷，争斗，吵闹，更不会有战争，这不是为无为，而无所不为么，当你的双眼不是
为欲望所迷，你会自觉去追求一种心灵审问与诠释。老子第三章道出了现代人都不能体悟的道理，我们自己挣扎其中，自欺欺人，只能贻笑大方了。
如果我们没有名利之心，没有欲望之争，便也就不会有人自以为聪明。埋怨现实残酷的人，有没有想过，造成这种残酷的原因就是你内心的名利之心呢？正如现在一句流行的话所说：“人生的痛苦一半来自于生活，一半来自于攀比”。老子是总结的多好呀，虽然人的欲望生来就有，难道我们不应该为了自已的健康生活而有所控制么？其实人的思想进化了千年了，其实还没有比老子更进步的了。
又如老子所说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”真正至上的善就像水，水能滋养而不争高下，以处于人们都不愿处的低处，因而接近于道。住在善地，心存善念，与善结仁义，为政善于治理，处事善于运用自己所能，有所行动能合天时。因为其不争，因此便没有忧患得失。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。”天下万物都有来处，其来处便如人母，即然明白了其母，便可以进而了解他儿子，了解了他儿子，又可以反过来怎样保护他的母亲，守住了源头自然能生生不息息永生不灭。塞住耳目口鼻诱惑，关闭喜怒哀乐的欲门，一生便能安逸不勤苦。放开耳目口鼻的痛快，打开欲望之门去追名逐利，
一生不可救药。能看到人所不能看见的细微之处为“明”，懂得守住自己的弱点才能至“强”，使用“明”的领悟，走上光明大道，不给自己带来灾祸，这才是常道。
水处众人之所恶，不是不争上游，而是那里没人去，而有些事总是要有人做。老子不上进实在是一种断章取义的解读，水为什么处众人之所恶，仍因其利万物，而不与人争长短，这不是上善么，水这特性，就接近于道的本性，想来不是正是如此么，你争来争去，最后，还不是要转变成这世界的另一分子，有什么好争，人与人之间，如果都能像水一样，利万物而不争，自动寻求平衡相处，那这世界会更加和谐。
而老子对“柔”的解释：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住这个柔弱，你守着柔弱，永远有一种生命驱动你，你就会最后达到成功。所以如果我们能够正确运用“柔”的智慧的话，这是我们成功的一大秘诀。正如我们人，年纪越来越大，身上最坚硬的是牙齿啊，最柔软的是舌头。那么一比，就比出来了，年纪越来越大，牙齿动了，然后一个一个掉了，坚强的东西完了，牙齿都掉光了，舌头还是好好的，柔弱胜刚强啊，牙齿最刚强，都掉了，柔弱胜刚强。海啸来了，狂风来了，大树刮走了，小草依然在那里。大树很刚强，刚强，吹掉了，小草依然在那里；强烈的大地震来了，摩天大楼倒塌了，小平房还在，柔弱胜刚强；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，蝼蚁这么柔弱，可以把一个挡水的大堤坝蛀空；空气不动，空气最柔弱，空气的不动它的力量多大，可以把千年的铁柱锈掉；空气一流动，不得了，
把大树都拔掉，最柔弱的东西，多厉害。所以老子这种慧心，这种聪明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他强调，“柔”，“守柔”，“贵柔”――以柔克刚，柔中有刚，百炼成钢。一个人的成功，需要的可能不是强硬的态度，我们往往需要的是一种柔的品格。
老子的告诫会引导着我以后做事的态度与方法，也将成为我以后为人做事准则。
道德经读后感6篇
即使是读同一本书，不同的人都会不有不同的心得。看过了解一样事物之后，每个人都有自己对其的看法。在日常的生活中，说到心得体会，大家肯定都不陌生吧，写心得体会我们可以养成良好的总结方法。怎样才能将我们需要的心得体会写好呢？你可以读一下小编整理的道德经读后感6篇，建议你收藏并分享给其他需要的朋友！
道德经读后感 篇1
中国经济发展速度十分快，备受瞩目，中国文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动；弱者道之用；天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰；尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始；有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗？反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
道德经读后感 篇2
只考虑自己的利益就会产生伤害，有伤害就有怨恨，怨恨则是其他不良情绪的根源。人与人的怨恨是社会组织最大的毒药，也是人生的大敌。怨恨必须想办法消除。
由于没有达到自己的目标，很容易责怪别人，因此而产生怨恨，生活也变得暗淡无光。因为将产生怨恨所有的原因都外求，都认为外部环境对自己不好，别人对自己不好，而从不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝着负向用力的，那么今后怎么可能还会进步呢?如果每个人都多从自己身上找原因，其他的随缘，不要在意结果，这样的结果可能会更好。
左契：古代的契约分为两半，债权人与债务人各执一半，其中左边一半归债权人保留，右边一半归债务人保留。责：索取偿还，即债权人以自己持有的债券要求债务人偿还财物。彻：周代规定农民收入按照收成交租的税收制度。契，可以引申为法。法需要道德的滋养，仅仅依靠法律，而没有道德的滋养与教育，整个社会都依靠法的张力，司法机构可能无法承受这个重担。法律可以解决社会矛盾，无法消除社会的怨恨，责罚可能会产生更多的怨恨，只有道德滋养才能创造和谐社会。
无亲，没有亲疏的差别，也就是没有没有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遥不可及，其实就在你心里。只要坚持真理，做到“内举不避亲，外兴不避仇”，没有亲疏，只有好坏，这个社会才会公平合理。
《道德经》读后感3
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。
我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰!
道德经读后感 篇3
《道德经》是一本儒家学说，是一本交给我们要讲文明，要诚实，守信的一本书，还是一本为人民诉说不公平书。
如七十五章
民之饥，
一其上食税之多，
是以饥。
民之难治，
以其上之有为，
是以难治，
民之轻死，
以其上求生之厚，
是以轻死。
夫惟无以生为者，
是贤于贵生。
这一章，向我们倾诉了，古时候，那些当官，没月收的税太多了，如果你挣了十个铜板，他们都要收你八个铜板，有五袋大米，就收三袋大米，所以才会有农民饥死。
还有一些诗人，看到了这种情况，写了一些诗如：王冕的《悲苦行》:
悲苦行
前年鬻大女，去年卖小儿。
皆因官税迫，非以饥所为。
李绅的《悯农》
悯农
春种一粒粟，秋收万棵子。
四海无闲田，农夫犹饿死。
道德经读后感 篇4
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
道德经读后感 篇5
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为万经之王。
天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同塞翁失马，焉知非福所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据道法自然的原则准确论述了老子无为的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
道德经读后感 篇6
求而得之必有失焉;为而成之必有败焉。爱无偏私亦有不济;名虽美甚伪亦必生。仁德之厚行义之正礼敬之清皆载之以道。弃其本而适其末虽盛其美必有患忧岂足处也
反者道之动弱者道之用。天下万物生于有有生于无。是故大音希声大象无形道隐无名。无有入无间吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱其死也坚强;万物草木之生也柔脆其死也枯槁。坚强者死之徒柔弱者生之徒。强大处下柔弱处上。大成若缺其用不弊;大盈若冲其用不穷。因物而全物之真柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利无之以为用。为无为事无事以辅万物之自然而不敢为。图难于其易为大于其细。合抱之木生于毫末;九层之台起于垒土;千里之行始于足下。慎终如始则无败事。知人者智未若自知者明;胜人者有力未若自胜者强。强行者有志用志于内至虚极守静笃万物并作吾以观其复夫物芸芸各复归其根。是故不出户知天下;不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。
祸兮福之所倚;福兮祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之必固张之;将欲弱之必固强之;将欲废之必固兴之;将欲夺之必固与之。守强不强守弱则强勇于敢则杀勇于不敢则活。此两者或利或害;天之所恶孰知其故天之道不争而善胜不言而善应不召而自来禅然而善谋。天网恢恢疏而不失。代天施杀者希有不伤手矣。夫燕雀有匹鸠鸽有仇自然以足益之则忧。续凫之足何异于截鹤之胫畏誉而进何异畏邢是非同门美恶同根不可得而偏举也。天之道其犹张弓与高者抑之下者举之有余者损之不足者补之。天之道损有余而补不足人之道则不然损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道德经的读后感8篇
书是人类最好的朋友，它不仅教给我们知识，还开拓我们的视野，我阅读了作品这本书，读完后受益匪浅，感慨万千。您对于写作品读后感有哪些感想呢？根据您的需求，编辑为您整理了《道德经的读后感》。
道德经的读后感(篇1)
老子在《道德经》中写道:善如水，水善万物不争，处人所恶，所以几乎是道。居善地，心善渊，善良善良，言善信，政治善良，事善能，动善时。丈夫不争，所以天尤。善如水是人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云:滴水之恩，涌泉相报。哪里有水，哪里就有生命。水作为生命之源，无私地像万物一样献出它晶莹的身体，却不要求任何东西。当炎热笼罩着大地上的一切，当连片土地相继裂开时，水变成了另一种姿态，从天而降，变成了雨，滋润着生物。
水淡泊名利，与世无争。庄子说:君子之交淡如水。淡如山中清泉，自然纯净；淡如涓涓细流，清澈透明；淡如一亩方塘，平静而安静。水，以其低沉的姿态，穿过崎岖的土地，从不与人竞争，只默默悠闲地开垦生命之园，流出一首又一首好歌。它没有虚名浮利，只知道如何安静而遥远，悠闲地流向远方。
水有它宽广的胸怀。因为宽容，有浩瀚的大海；因为宽容，山林深处有溪流；因为宽容，有一条波涛汹涌的河流。包罗万象，影布水面，给太阳、月亮、星星一个梦幻的世界。河水不择细流，所以可以变得深邃，水不择优劣，而是以宽容的心态接受一切，洗净除尘。
水谦虚，虚怀若谷。水以最低的姿态穿过蜿蜒的土地、山脉和河流，俯身亲吻那片土地。即使在最高的地方，它也会找到一个缝隙，跳起来，然后摔碎，回到它赖以生存的住所，形成一道美丽的风景瀑布。水从不骄傲，即使用它的身体喂人们需要的大米，也默默地流动，教大米即使丰富的头，谦虚地充满新鲜的食物等待人们的丰收，只是让人们每天吃三餐。
水不仅是我们生命的源泉，也是我们生活的榜样。人的心就像水。在淡泊以名志、宁静以至远的淡泊中，陶醉于云卷云舒的人生境界，漫步于水流低吟的悠闲优雅中，静静地听着流水，思考着人生哲理。
善如水，以其无私奉献、淡泊名利、宽容大、虚怀若谷的精神，诠释人生品质，将永远是人的最高境界，也是我们无法企及的高度。
道德经的读后感(篇2)
一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。＂信言不美，美言不信＂正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。＂善者不辩辩者不善＂，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而＂明＂就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。＂知者不博，博者不知＂多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了＂物质＂，但是却赢得了＂精神＂，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……
安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……
道德经的读后感(篇3)
《道德经》一书是老子的着作。它包罗万象，博大精深，它向人们诠释哲理。从古至今它影响着无数的炎黄子孙，并且带着中国古文化的精髓走向了世界，向世人展示了中国元素。
在我校开展了学习《道德经》的热潮。刚开始是枯燥无味的，可是在反复的朗读背诵下，我的求知欲开始蠢蠢欲动。就像有一只无形的手牵引我走向另一个世界。道可道，非常道；名可名，非常名。这十二个字是通篇的总纲。老子向世人诠释了同为道却又行不同道。一个人的人生道路是由不同的走法的，一是顺其自然，返璞归真的圣人之道。另一条是追求外在名利的常人之道。行走下来却又拥有不同的人生，而我们走的又将会是什么道呢？在社会的大环境下，我们在努力的学习，不停的前进，也许身心具疲，却不敢放慢脚步。把本应属于我们的快乐丢失，这是我们大多数人的常人之道，只为求功利之名。毕竟我们只是沧海一粟，所以我们选择了必须走好我们自己的道，在途中少留下一些遗憾吧！
无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其微。自古有和无的对立和统一是现实世界一般的存在方式。老子的有无论从世界本体上确立统一规律，有无欲望的本身是相辅相成的，只有用心去感悟才会拥有大的智慧，才会更好的改变自己去为改变世界贡献自己的力量。在《道德经》这五千余字中，它像我们阐述了，道是一切事物的根源。它具有无限的潜在力，同时也为人类树立了行为准则“仁、义、礼、智、信”这些美德是人类灵魂的精华所在，人要有所为有所不为，为就要为于社会于人类有益的事。不为就是不做那些损害社会损害大自然的事。遵循自然之道才是人类生存的根本。人们只有秉承就先贤得美德，人类的文明在会在欲望中得到升华。
一本好书可以影响你的一生，它就像良师益友，伴随你走遍人生的旅程。我希望大家可以共享《道德经》，让流传几千年的文化精髓来洗涤你的心灵。这只是我对《道德经》肤浅的理解，只希望与大家共勉。
道德经的读后感(篇4)
道德经究竟有啥用？——读道德经有感1500字：
“道”究竟有啥用？这个问题时刻困扰着对《道德经》感兴趣的人。读到《帛甲老子》这一章，我对这个问题又有了新的认识。“有物昆成，有物昆成，先天地生，繡（xiù）呵繆（móu）呵，独立而不（gāi），可以为天下母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。“
从这段话，我们可以参悟出“道”究竟有啥用？道是用来“破”的，破旧的混沌，开创一个新天地！这样说，听着有点玄乎！其实，“道”，往小里说，和每个人的命运相关；往大里说，影响着整个人类的命运。
往小里说：我们每个人，都会遇到纠结于一点走不出来的时候。用老话说，钻牛角尖出不来了，每个人都会遇到！
上着学的，为成绩突破不了而纠结；做生意的，为生意遇到瓶颈而纠结；走仕途的，为官职难以突破而纠结；工作了的，为七年之痒而纠结；每个人都会为名，为利，为色，而纠结；都为生、老、病、死、爱别离、怨憎恚、求不得、五阴炽盛，为人生八苦而纠结，抑郁，痛苦。
为什么抑郁，为什么纠结，为什么痛苦？原因只有一个字——”小“。要想破掉小，只有”大“。大里有道，道里有大。老子说，“字之曰道，吾强为之名曰大。”也就是，勉强可以描述什么是“道”的词，就是“大”。
怎么破掉纠结、抑郁和痛苦呢？也就是怎么才能从小天地里走出来，怎么“破”掉旧的局面呢？这就需要“道”的力量！当你获得“道”，你便能“顿悟”，人生道路豁然开朗，走出旧的束缚，走出抑郁，走出纠结，开辟一片从来未有的新天地。
从大里说：当国家经济发展到一定瓶颈了，也需要“道”去破开新的天地；乃至，如果破解我们人类走向灭亡？也需要“道”的力量。这样一说，每个人都有迫切需要“得道”的时候。
道在哪里？哪里有卖，多少钱一斤？道在哪里？道在”大“里。“大”是相对的，比你大的地方都有“道”。思想上，比你的大的领域都有道，所以我们要多和比自己优秀的人交流，多读优秀的书；环境上，让你开阔眼界的地方都有道，所以我们要多出去走走，开阔自己的视野。
常说，要么读书，要么旅行，总有一个在路上。
为什么那么多人喜欢登山，探险，旅行，读书呢？因为，这都是一个”求道“的过程。人生常常堕入到日复一日，周而复始的熟悉环境，熟悉生活，熟悉工作，熟悉人群，熟悉节奏，堕入到混沌的”小天地“里。人生不是在混沌中爆发，就是在混沌中死去。得道了，就爆发了，不得道，就走向死亡。要想“破”，就要放开，就要开放。思想和眼界都要超越原来的束缚，眼界开阔了，思想开阔了，就离得道不远了。
得道的过程，就是开悟的过程。不能用钱买，不能用名换，只能亲身经历。就像一座山，只能一步一步爬过去，才能得道。
“大”是相对的，当你开悟一次，”道“马上就又离你而去，你如果想再得到它，又得去翻越一座大山。因为，道有相对的道，相对与具体的人，比你大的，都是你的道。如果你不够大，心灵鸡汤也是“道”。道也有绝对的道，那就是《道德经》里的道，包含所有道的最大的道，没有可以超越《道德经》的道了。
《易经》里的道已经不小了，但还是没有《道德经》大，因为《易经》是“天道”，而《道德经》是“道”。
都有哪些级别的道呢？
老子把道分了四级，”道“，”天道“，”地道“和”王道“。到哪里去找”王道“呢？人法地。到哪里去找”地道“呢？地法天。到哪里去找“天道”呢？天法道。到哪里去找”道”呢？道法自然。
不学《道德经》，也是可以得道的。道无处不在，但是最高的道，包含所有”道“的道，就在《道德经》中，《道德经》是道之总道。就算破掉了混沌，未必就一定有好结果。就像许多人离职下海，破了混沌，但是有的人发财了，有的人结果却不好。所以，破而后立，破，靠的是“道”，立，靠的却是“德”。
破掉混沌，开创一个新天地，需要”道“；破而后立，建立一个新天地，需要”德“。告诉我们怎么破，再告诉我们怎么立，这就是老子《道德经》的用处啊！
道德经的读后感(篇5)
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。
老子（本名李耳），字聃，或字谥伯阳，出生于周朝春秋末期楚国苦县，世界百位历史名人之一，中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。在道教中，被尊为道教始祖，称“太上老君”。
老子思想核心是朴素的辩证法，主张无为而治、不言之教、物极必反之理。老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。著有《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。
“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。
在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。
道德经的读后感(篇6)
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学习任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学习了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的`描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学习的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
道德经的读后感(篇7)
每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的'原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。
老子，公元前571年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活平静，精通修养之术。据说活了200岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。
老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的(自然界)是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。
“道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。
《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。
道德经的读后感(篇8)
世界上的各种文明都有自身一脉相传的文化传统，而每一种文化传统都有自己的代表性经典，这些经典体现了民族的智慧，凝聚了文化的精华，形成了思维的范式，并在历史的时空中长久传承，积淀为整个民族的文化传统，从而在人类文明的历史上书写下厚重的一页。在中华民族五千年的历史中，《道德经》就是这样一部重要经典。
《道德经》形成于中华文明的“轴心时期”即春秋战国时代，原是先秦道家学派的代表著作，后来在汉代被奉为中国本土文化孕育产生的宗教——道教的经典。它同中国传统文化的另外一部重要经典《易经》一样，天、地、人三才无所不包，其内容涵盖了哲学、伦理、经济、养生等各个方面，言简意赅，含义深邃，体现了中国古代思想家的杰出智慧。关于《道德经》的产生和形成，长期以来有着众多的记载和传说，但从文化史的角度来考察，大体应以西汉时期司马迁《史记》的记载为坐标，即“老子著书上下篇，言道德之意五千余言”，如此较为接近历史的真相。即使是后来考古发掘出来的汉墓帛书本和战国楚简本的文字与传世本略有出入，应该说也大体与太史公记载的老子思想主旨相去未远。
《道德经》虽然仅有五千多言，而两千多年以来的注疏诠释文本则多达千种以上，文字超过数千万言。近代西风东渐，东西方两种文明发生碰撞和交流以后，《道德经》又被翻译为多种外国文字，在西方世界广为流传。这本简短的中华文明经典，为何有着如此广泛的影响以及历久弥新的历史魅力？它的思想内涵与价值意义究竟应该如何理解和诠释？它对中国古代的宗教文化产生了怎样的影响？又对近现代以来人类文明产生的诸多难题有着怎样的启示？这些都是值得我们关注和思考的重要问题。这里，笔者仅就人类文明与宗教经典的关系，探讨和发掘《道德经》中“和谐”思想的内涵与价值，以寻求其对当代社会的启迪与借鉴意义。
一、以“道”为核心的大战略思想
1。老子“道”的核心涵义
“道”是《道德经》中最核心的概念。现代人一般根据西方哲学的概念，把“道”解释为“物质”、“精神”或“规律”。然而这些解释都不符合《道德经》的本义。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙根本。“道”是混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的'派生物。道与德构成万物发生、发展的依据，而道又为德之本。
张玉良：《老子译解》，第214页。
只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而正确理解老子的全部思想。因此，道更为重要。
2。老子“道”的本质特征
老子在《道德经》第4章中总结了道的三种本质特征：即道冲、道渊和道湛。“道冲”是说，道“空虚”、“常无”，是一种虚空若无、不可感知、不可捉摸的东西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜养万物却永不穷竭。它“名天地之始”，以几近于无的精细微小而作为构成宇宙万物的基本物质。“道渊”是说，道深奥难测，而为万物本源。它先于天地万物而存在，是天地万物之始；又“象帝之先”，先于所谓上帝神人而存在，没有人知道它由何而来。“道湛”是说，道虽然如水之清澈无物，但又真实存在，是“无状之状，无物之象”。它“迎之不见其身，随之不见其后”，其迹几近于无，却又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真实存在的，而非完全虚空。
3。“道法自然”的涵义
老子说：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是说道的运行规律是“自然”。所谓自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“辅万物之自然而不敢为”，令万物各按其本性发展，而不妄加干涉骚扰，不加主宰。也就是以不干涉及放任主义，任物随性发展。所谓物性各异，而道不弃物，道不弃人。不争、不有、不恃、不宰，即指道常无欲，故可名小，它无欲、无私、常能以清静、无私寡欲，处下、抱柔守雌而自处。
4。“无为”的涵义。
老子说：“天下万物生于有，有生于无”，意味着天地万物的根本在于几近于零的无。回顾老子所说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”，
《道德经》第25章。
可以看出，道周流不息，贯穿于天地万物，但终究要归根复命，“归于朴”，归于无。万物之运动终究要归根反本，而这一本正是“无”，因此人类之法道，亦应该“无为”也。通常人们将老子的“无为”思想误解为无所作为的消极思想。其实它的基本含义是对事物发展变化应因势利导，不容任何主观意志，顺应事物发展的自然法则而用事。
任法融：《和谐世界，以道相通》，载《和谐世界以道相通：国际道德经论坛论文集》上卷，宗教文化出版社，20xx年版，第3页。
5。“弱者之道”尽显老子的战略真谛
“弱”字在老子的《道德经》中屡屡出现。如“柔弱胜刚强”，“强大处下，柔弱处上”，“反者，道之动，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”等等。
《道德经》第76章、78章。
其实老子所说的弱，并非本质上的弱，而是表面谋略性的弱，目的是胜强。
刘庭华：《弱者之道—老子思想纵横谈》，中国社会出版社，20xx版，第5页。
因此，立身处世、修身治国，如果要保持长久，则需要持柔弱之道，抛弃常人希望的表面的“强”、“大”、“贵”、“上”，践行“柔弱胜刚强”的理念。在现实中，奉行贵柔守雌、不争处下、无私寡欲等不争主义原则。这是老子留给世人行事做人的大思路、大战略。
二、老子“道”的政治涵义
从《道德经》的篇章可以看出，老子希望统治者能够实践“道”，发挥“道”在现实政治中的无穷功用，从而给统治者自身和普罗大众带来长久的福利。所谓“善建者不拨，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下将自宾”。即是说，遵循“道”可以使一国社稷长久，并引来四方归附。
在老子的思想中，国家的治理方式从高到低有四种等级，即“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”。行无为之政，以放任主义，任民众自由生计、自由发展，以至于民众不能感知统治者的存在，而以为一切不过是他们自然而然所致。这种为政境界，即“太上，不知有之”，是老子所认为的最高等级的国家治理方式。这种法理方式要求，为政者能“为天下浑其心”、“以百姓心为心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“无狎其所居，无厌其所生”，而令民众自由发展，达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的效果。其他的治国方式，如行仁义而令百姓赞誉、行严刑峻法而令百姓畏惧、行压迫而令百姓造反等，都等而下之。
